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domingo, 19 de abril de 2020

SEÑORA DE CAO : MISTERIOSA MOMIA TATUADA

La Dama de Cao

LA SEÑORA  DE  CAO    LA  DAMA  DE  CAO

Es una momia femenina perteneciente a la cultura mochica descubierta en el sitio arqueológico El Brujo situado a unos 45 km al norte de Trujillo (Perú).La tumba donde fue hallada se encuentra en la Huaca, centro ceremonial de Cao Viejo, de donde proviene su nombre, ubicada en dicho complejo
La Dama de CaoLa Dama de Cao
arqueológico. Su descubrimiento es algo único en la arqueología peruana, ya que es la primera gobernante femenina de la que se tiene constancia. Su hallazgo echa por tierra muchas de las teorías que se habían formulado hasta entonces, según las cuales la mochica era una sociedad guerrera y teocrática, y gobernada por hombres. Por el
La Dama de Cao
lujo de los adornos y vestidos hallados en el fardo funerario de la Dama se cree que gozo de un alto estatus de gobernante y fue considerada un personaje casi divino. Bajo las telas que cubrían su cuerpo apareció una armadura de cobre dorado, dos bastones ceremoniales y armas. Todos ellos emblemas
La Dama de CaoLa Dama de Cao
 de poder sólo encontrados antes en tumbas de personajes masculinos. En la tumba se encontraron cetros de madera forrados de cobre, utilizados en las ceremonias como símbolos de poder y hegemonía. El complejo está formado por cinco pirámides de barro.
Tatuajes Señora de Cao
Su tumba fue hallada en una plataforma intermedia, lo cual la preservó de las lluvias y del efecto de la capa freática del subsuelo ayudando a su desecación y permitiendo que se conservara perfectamente. La autopsia efectuada revelaron que la Señora
La Señora de Cao
 murió aproximadamente a los 25 años  y se produjo aparentemente por complicaciones de parto, aproximadamente en el año 400 d. C., unos 150 años después del apogeo del Señor de Sipán, quien se considera el líder más antiguo conocido de esa región norteña del Perú. Sus restos momificados, estaban cubiertos por collares de oro, plata, lapislázuli, cuarzo y turquesa, adornos
La Señora de CaoLa Señora de Cao
de nariz de oro y plata, diademas y coronas de cobre dorado. Los tatuajes de arañas y serpientes y otros animales que adornan su cuerpo indicarían, según los estudiosos, que se le atribuían poderes sobrenaturales, ya que estos animales son símbolos de la fertilidad de la tierra.  Estos tatuajes hacen pensar que ocupaba un alto cargo político o religioso, Reina o Sacerdotisa o ambas.
La Señora de Cao

domingo, 29 de marzo de 2020

MACHI : MAXIMA AUTORIDAD ESPIRITUAL MAPUCHE

Machi

MACHI  MACHI  MACHI  MACHI  MACHI

La cosmovisión mapuche representa a la región celeste "wenu mapu", poblada de dioses. Las machi son intermediarias entre le pueblo mapuche y el wenu mapu y su mediación a las divinidades otorgan salud, bienestar y abundancia al pueblo mapuche. La machi es la máxima autoridad espiritual, la mediadora entre el mundo natural y       Machi Machi
sobrenatural. Como autoridad religiosa, una machi dirige ceremonias de curación, llamadas Machitun. Durante esta ceremonia,  machi se comunica con el mundo espiritual también administra medicinas a los enfermos. En el pasado, asesoraban sobre la paz y la guerra. Para convertirse en una machi hay que demostrar carácter y fuerza de voluntad porque la iniciación es larga.Machi y ChemamullGeneralmente una persona es seleccionada en la infancia, según diferentes criteriossueños premonitorios, revelaciones sobrenaturales, por transmisión hereditariapor iniciativa propia...
Machiluwun es la ceremonia para consagrar una nueva machi. La persona elegida vivirá seis meses con una machi Machi y ChemamullMachi dedicada, donde  aprenderá sus habilidades. La machi es una persona de gran sabiduría y poder curativo, y es el personaje principal de la medicina mapuche. Tiene conocimiento detallado de las hierbas medicinales y sus remedios, y también el poder de los espíritus y la capacidad de interpretar sueños (pewma). También ayudan a las comunidades a identificar a Machi y Chemamull los individuos que están usando poderes sobrenaturales para hacer daño. La mayoría de Machi son mujeres. El poder de Machi generalmente se transmite de la abuela materna. En la batalla entre el bien y el mal sobre la tierra, los machi tiene la representación divina. A las machis se dirigían los enfermos para buscar alivio a sus males y los que querían que les Machi FemaleMachi y Chemamull
 adviniese o prognosticase tal o cual asunto. Las Machi también estan dotadas de facultades adivinatorias, terapéticas y rituales, funciones que en la actualidad basicamente son ejercidas por mujeres. Usando su poder de comunicación con los seres sobrenaturales, expulsa a los 
Machi MapucheMachi Mapuche
espíritus malvados que causan daño.  En el Nguillatún, ceremonia en la que se pide por la fertilidad de los campos y los animales y el bienestar de la comunidad, la machi utiliza su kultrún para rogar por esto. Machi es la persona que  resuelve las preocupaciones de la sociedad mapuche con respecto a las fuerzas malignas y dañinas del mundo. Se dice de las machis que pueden controlar el clima, predecir el futuro y descubrir las cosas ocultas.
Machi Mapuche

lunes, 2 de septiembre de 2019

NINSUN : LA DAMA DE LAS VACAS SALVAJES

Ninsun

NINSUN  NINSUN  NINSUN  NINSUN

En la mitología sumeria , Ninsun (también llamada Ninsumun , cuneiforme: 𒀭𒊩𒌆𒄢 "dama de las vacas salvajes") es una diosa, mejor conocida como la madre del legendario héroe Gilgamesh , y como la diosa tutelar de Gudea de Lagash .  Ninsun es una diosa que pertenece a la religión mesopotámica, esta diosa era venerada en la ciudad de Kullab, 
NinsunNinsun 
 y se representaba usualmente con la forma de una vaca. Ninsun era venerada por ser la diosa de la ganadería y se le daban poderes como aquella que se encontraba detrás de todas las cualidades de los pastores, atribuyéndole a estos la paciencia y el perfecto cuidado de estos animales como su alimentación. Esta diosa se manifestaba como una humana, a la cual se le realizaron múltiples estatuas. Ninsun  es vista como
NinsunNinsun 
la diosa de las vacas o también conocida como la reina vaca salvaje. Diosa que  se le atribuye los poderes de poder interpretar los sueños y comprenderlos, práctica que realizaban muchos sacerdotes de la cultura mesopotámica, los cuales servían como personas con dotes mágicas y sobrenaturales; durante estas épocas se le atribuía los dones de poder interpretar los sueños a las mujeres sacerdotisas de Mesopotamia. El culto a esta diosa se hizo muy popular, ya que a esta se le atribuía dotes de fertilidad y amor.
Ninsun 

sábado, 20 de abril de 2019

BABAYLAN : CHAMANES DE LAS ANTIGUAS FILIPINAS

Babaylan

BABAYLAN    BABAYLAN    BABAYLAN

Es el término usado para las sacerdotisas de los antiguos filipinos. Eran chamanes de los diversos grupos étnicos de las islas filipinas precoloniales. Se especializaron en aprovechar los poderes ilimitados de la naturaleza. Podían contactar e interactuar con los espíritus y las deidades ( anito o diwata ) y el mundo espiritual.
BabaylanBabaylan
La primera etapa antes de ser babaylan se llamó Baracatan, en donde a cada candidato se le asignaban a espíritus que los guiarían. En esta etapa también se les permitiría conocer a las otras sacerdotisas. La segunda etapa fue el Sangguhan, donde las candidatas adquirían el conocimiento de las hierbas medicinales del entorno. También fue la etapa en la que deberían conocer todos los síntomas de las enfermedades y qué espíritus
Babaylan
infligieron la enfermedad. La tercera etapa conocida por Handugan, en la que sacrificaban un "pollo negro" a sus  compañeras espirituales.  Tagbungan fue la siguiente etapa en la que deben estudiar rituales de magia, danza y encantamiento. La siguiente fue el Sagbayan,  etapa en la que ya se les permitía manejar casos menores, y también se les dio tiempo para meditar y hablar con los espíritus. La anteúltima
BabaylanBabaylan
etapa fue el Turupadan en el que deberían demostrar su valía ante el jefe babaylan. Y, por último, se someten a la etapa de Babawangan en la que reinaría como el próximo jefe babaylan. Tenían un gran poder y grandes responsabilidades. La nueva babaylan serviría como el nuevo líder de los rituales. También asignaría la temporada de siembra de cultivos después de leer las estrellas y hablar con los espíritus 
Babaylan
de la naturaleza. 
Las babaylanes también fueron consideradas como historiadores, ya que se les encomendó pasar sus historias a las generaciones más jóvenes. Y con el conocimiento que adquirieron fueron consideradas como las antiguas curanderas. Tenían el papel de conectar el mundo de las personas con el 
reino de sus dioses. Los hombres también podían asumir el papel de
BabaylanBabaylan
babaylan, 
solo si se vestían y actuaban como mujeres. Fueron conocidos por bayog. Eran miembros muy respetados de la comunidad, a la par con la clase noble precolonial .  Las babaylanes eran poderosas en rituales que ejercían influencia sobre el clima y podían acceder a diversos espíritus en los reinos naturales y espirituales. Se creía que poseían poderes para bloquear la magia oscura de un datu o espíritu maligno y curar a los enfermos o heridos.  Trataban de garantizar un 
Babaylan
embarazo y el parto seguros.  Dirigieron rituales con ofrendas a las diversas divinidades. Eran expertas en conjuros y remedios, antídotos y  pociones. Estaban especializadas tanto en el combate médico como en el divino. Su influencia disminuyó cuando la mayoría de los grupos étnicos de Filipinas se convirtieron gradualmente al Islam y se convirtieron con fuerza al catolicismo. Bajo el Imperio español,
BabaylanBabaylan
fueron difamadas y acusadas falsamente de brujas y "sacerdotes del diablo" y fueron perseguidas severamente por el clero español.  En la sociedad filipina moderna, sus funciones han sido asumidas en gran parte por los curanderos, que ahora son predominantemente masculinos.  En áreas donde las personas no se han convertido en musulmanes o cristianos, especialmente en los dominios ancestrales de los pueblos indígenas, los chamanes y sus rasgos culturales han continuado existiendo con sus respectivas comunidades.Babaylan

miércoles, 17 de abril de 2019

SEIDKONA : PRACTICANTE DE LA MAGIA SEIDR

Seidkona

SEIDR  SEIDKONA  SEIDR  SEIDKONA  SEIDR

En la sociedad vikinga, a las mujeres también se las podía considerar sacerdotisas de su propio hogar. Las mujeres nórdicas tenían rituales o conjuros para casi todas las acciones de la vida. Pero había otra magia más especializada, conocida por seidr, que vendría a ser como una forma
SeidkonaSeidkona
de chamanismo femenino. La seidkona, acompañándose de un canto llamado vardlokur o galdrakona para entrar en trance, conseguía desarrollar facultades para la sanación física, mental y espiritual, la profecía o la canalización de los dioses y diosas a través de otra persona. También algunos de los actos considerados como maléficos, como provocar tormentas,
Seidkona
enfermedades o la muerte. Los practicantes de seidr eran predominantemente mujeres, seiðkona (mujer que ve). La diosa nórdica Freyja y el dios Odín de la mitología nórdica eran practicantes de seidr. La magia Seidr incluía el encantamiento con hechizos, y el encantamiento con runas atadas (superpuestas de un modo concreto) o bindrunes (fundir diferentes runas para
  SeidkonaSeidkona formar un símbolo). Demasiado a menudo el  Seidr es confundido con el arte de la Volva (maestra de las artes proféticas), cuando en realidad las Völvas solo fueron una parte de una práctica  mucho más amplia.  Se asocia a Seidr con la habilidad de de  cambiar de forma. Habilidades basadas en el aumento sobrehumano en relación a la fuerza, la resistencia al dolor y la fatiga. Estos
Magia Seidr
conocimientos fueron usados en los legendarios guerreros temidos conocidos por berserk, ulfhednar. Cuentan los cronistas que esas transformaciones eran efectuadas por mujeres que solían presentarse para realizar rituales mágicos que beneficiasen a las tropas en las batallas. Dicen que ofrecían a los guerreros un cuenco con algún tipo de poción  que al ingerirlo olvida el miedo y el dolor.
Magia SeidrMagia Seidr


Cuentan que otra de las habilidades  de una seiðkona es la de convocar a las mara, los espíritus de la pesadilla que podían atormentar los sueños de una persona privándola del descanso. También la nigromancia tiene su parte en Seidr
Seiðkona Seiðkona
como la parte que recurre al poder del reino de los muertos.  Helheim, la morada de Hella, puede ser visitado a través del viaje del alma. Las oficiantes a menudo ejecutaban sesiones de espiritismo Seidr para comunicarse con los difuntos y obtener respuestas a través de ellos. Odin y Freya son el paradigma del arte  de la nigromancia 
ya que son psicopompos (los que guían las almas de los muertos al más allá) y comparten las almas de los valientes, creando ejércitos para oponerse a las fuerzas
Seiðkona Seiðkona
de la oscuridad en el  Ragnorok. El maleficio o las practicas que se definen como Nid, aún siendo descritas como una práctica Seidr por algunos cronistas; hay poca evidencia de ellos en los mitos o las sagas. Sin embargo el deseo de venganza era común en la sociedad nórdica, el varón optaba por duelos y venganzas sangrientas y la fémina, solía ser mas sutil, a menudo usaba otras artes. Por eso los hombres portaban en secreto amuletos con las runas ale. Estas les protegían del poder de las seidr.
Seiðkona