JOANNE SHENANDOAH : MIEMBRO DEL CLAN LOBO

 SHENANDOAH   JOANNE  SHENANDOAH

"Como músicos, no solo nos representamos a nosotros mismos, sino a nuestras familias y comunidad. Cuando estoy en el escenario, estoy con esos Oneidas que lucharon, en el pasado y en el presente, para proteger nuestra identidad, cultura y creencias espirituales"

"La música es conocida como el lenguaje universal, una fuerza curativa. Con suerte, cuando la gente escuche mi música, los inspirará a cumplir con sus responsabilidades de proteger a la Madre Tierra"   " La música es una fuerza curativa :       todos los espíritus vivientes cantan "

 " Siempre me han gustado las sociedades de canto de las mujeres iroquesas. Les enseñaron a los jóvenes sus canciones. La prohibición de que las mujeres toquen el tambor no es válida en las      tribus orientales; las mujeres son consideradas la columna vertebral de la comunidad : consejeras espirituales ,  curanderas "

Es de las cantantes nativas americanas más reconocida por la crítica. La artista y activista, Joanne es ganadora del Premio Haudenosaunee. A través de sus talleres y de la música, ella los ha ayudado a sanar. Sus cantos resuenan con sabiduría y verdad. Su disco Matriarch rinde homenaje a todas las mujeres, ya que son las dadoras de vida de nuestra Madre Tierra. Su álbum ofrece una excelente visión general de la historia y cultura de las mujeres de Haudenosaunee

(Gente de Longhouse).Trabaja como defensora de la paz, oradora de la tierra y los derechos humanos por la justicia y ha capturado los corazones de las audiencias de todo el mundo. Ha recibido múltiples premios y elogios por su trabajo para promover la paz y la comprensión universales. Es una descendiente directa del famoso “Jefe Shenandoah” a quien George Washington le dio una “Medalla de la Paz” . El 21 de enero de 2017: “La Sociedad de Indios Americanos de Washington DC concede a Joanne su premio más prestigioso a un nativo  

americano cuyo trabajo  ha llevado a la mejora y el empoderamiento de los nativos americanos a través de iniciativas sociales, políticas, legales, ambientales o educativas . Shenandoah es miembro fundadora de la Junta del Instituto Hiawatha para el Conocimiento Indígena; una organización sin fines de lucro. También en 2014 se desempeñó como Copresidenta de la Fuerza de Tarea Nacional de Niños Expuestos a la Violencia del Procurador General 

para el Departamento de Justicia. Joanne pertenece al Clan del Lobo de la nación Oneida, en la Federación Iroquesa, un territorio que se encuentra en el centro del estado de Nueva York. Creció en un ambiente de profundo amor hacia la música.  En su carrera ha colaborado con diversos músicos americanos y europeos. Ha sido así como ha creado un estilo propio, más cercano a las emociones que a lo material. En Life Blood (1995) encontraremos melodías antiguas con arreglos totalmente actuales. El trabajo

es un canto iroqués a la naturaleza, la sabia vital que todo lo mueve. Temas dedicados a animales, homenajes a la mujer como creadora de vida, danzas en honor al trueno... Su aportación a la defensa de la integridad cultural de su raza consiste en la interpretación de estas canciones tan antiguas. En Matriarch (1996) asistimos a una selección de canciones tradicionales de la mujer iroquesa. El disco es en realidad un homenaje a las que dan  la vida, la mujer que cuida a su familia y la ve crecer a pesar de las dificultades. Son temas extraídos del acervo popular de los Haudenosaunee, una 

  tribu iroquesa que los compuso más allá de lo que la memoria permite recordar, en honor a sus mujeres y  a todo aquello capaz de generar nueva vida. El respeto a sus mujeres es una de las máximas de esta tribu, donde la familia y el círculo íntimo que ésta compone son uno de los principales soportes. De hecho, son las mujeres quienes rigen buena parte de la actividad tribal.  La artista ha recibido más premios de música nativa americana (14 hasta la fecha) que cualquier otro artista nativo, y un total de más de 40 premios musicales. Recibió el premio Rigoberta Menchú  (Máximo premio del Native Film Festival en Montreal , Quebec, Canadá) por su banda sonora en el documental Our Land Our Life. Joanne fue honrada recientemente con el Premio Atlas por su trabajo con el movimiento del cambio climático, tanto en los EE. UU. como en todo el mundo.

ICAMIABAS : TRIBU DE MUJERES GUERRERAS

ICAMIABAS  ICAMIABAS  ICAMIABAS

Hace mucho tiempo existía en la región amazónica, cerca de las cabeceras del río Jamundá, un reino compuesto solo por mujeres guerreras, conocidas como Icamiabas, es decir, mujeres sin hombres o  mujeres escondidas de los hombres, pero hay 

     otra designación, también encontrada en el rico folklore sobre ellas  que las llama Cunhã-teco-ima, que significa mujeres fuera de la ley o sin ley. Era una sociedad matriarcal caracterizada por mujeres guerreras sin hombres.  Esta leyenda habría dado origen al mito de la presencia de las legendarias amazonas en el norte de Brasil. 

Incluso existe la montaña Itacamiaba, que durante mucho tiempo quiso ser el hábitat de la famosa tribu, y cuyo nombre tergiversado para icamiaba , también se usó como sinónimo de Amazonas. Cuando el conquistador Francisco de Orellana descendió el río a través de los Andes en busca de oro, la victoria beligerante de las icamiabas contra

 

los invasores españoles fue tal que el hecho fue narrado al rey Carlos I. Los informes de Orellana afirman que las tropas habían sido advertidas de la existencia de esta tribu incluso antes de contactar con ella. Orellana las describió como mujeres altas, que caminaban desnudas y cargaban

             solo el arco y la flecha ,habitaban casas de piedra y acumulaban metales preciosos.  Vivían aisladas y solo mantenían contactos  esporádicos con hombres. En ciertas épocas del año, estas belicosas mujeres celebraban sus victorias sobre el sexo opuesto. Ese día, se organizaba una celebración y descendían de las colinas donde vivían hasta el lago sagrado llamado "Yaci Uarua" (Espejo de la Luna). Por la noche,

 

cuando la luna yacía en el espejo del agua, las amazonas se sumergían en el lago. Después del ritual de purificación, estas diosas de la luna lloraban por la Madre de Muiraquitã. El folclóre ha identificado a esta entidad con la Gran Madre de las Piedras Verdes. Ella entregó a cada una de estas mujeres una piedra verde (jade), llamada "Muiraquitã", donde estaban talladas símbolos extraños.

IROQUOIS CLAN MOTHER : SABIA MUJER ANCIANA

 IROQUOIS CLAN MOTHER CLAN IROQUOIS 

 En la sociedad iroquesa las mujeres son las jefas de los clanes  y eran jueces y mediadoras. Los iroqueses son una confederación que pone en práctica la matrilinealidad, siguen el linaje matriarcal, y

la matrilocalidad, el matrimonio reside en la vivienda de la mujer.  La Madre del Clan o la mujer más anciana estaba al mando de los asuntos. Ella era la cabeza social y espiritual con considerable influencia política y económica.  Estas jefas iroquesas disfrutaron de todos los poderes dominantes para llevar a cabo ceremonias sociales y organizar reuniones de clanes.  Las madres del clan manejaban las relaciones entre todas las familias asegurando la armonía y el buen

funcionamiento de los asuntos domésticos. Su aprobación era una condición necesaria para la distribución de los recursos económicos y  la declaración de guerra y paz. Siendo las guardianes de la cultura tribal, ejercieron una influencia considerable en áreas predominantemente consideradas bastiones masculinos. Las propiedades, incluidas las casas, los animales y las tierras de cultivo, permanecieron firmemente bajo su  control antes, durante y después de la disolución de los matrimonios. Los roles hereditarios pasaron por el linaje femenino, y los líderes masculinos estaban sujetos a la elección de las mujeres  iroquesas. El Consejo de Mujeres tenía el poder para vetar las decisiones de los jefes varones.  Las mujeres iroquesas ejercían un control absoluto 

sobre los recursos económicos. La economía era principalmente agrícola, y las mujeres encabezadas por las madres del clan estaban al mando de la base de subsistencia. La capacitación formal de las mujeres en la siembra de cultivos atestiguaba el importante papel que desempeñaban en una sociedad agraria. Cada uno de los clanes Iroqueses

debe tener una Clan Mother que ayude a todos a trabajar juntos. Cada Clan Mother tiene un Faithkeeper responsable de los preparativos ceremoniales, bodas, funerales y otros rituales. La madre del clan, cuya posición es hereditaria, es responsable del bienestar del clan. Ella nombra a todas las personas del clan y  al jefe masculino, llamado Hoyaneh, que significa Guardián de

la Paz. Si éste no cumplía con las expectativas sería expulsado del poder y  se elegiría un nuevo hoyaneh.  El título de la Madre del Clan recae en cada clan y se transmite a sus parientes femeninas, primero a sus hermanas mayores, luego a las otras hermanas, luego a su hija mayor y otras hijas hasta encontrar la que se considere más adecuada para convertirse en la próxima Madre del Clan.

KOKUMTHENA : LA ABUELA CREADORA SHAWNEE

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En las leyendas Shawnee, Kokumthena es representada como una anciana (su nombre significa nuestra abuela). Kokumthena originalmente pudo haber sido importante principalmente como una diosa abuela, similar a las sabias abuelas de otras mitologías algonquinas. Paboth'kwe es otro nombre  Shawnee para esta figura matriarcal, que significa mujer nube.  La mayoría de las culturas algonquinas 

tienen un ser sobrenatural venerado como el que creó a los seres humanos, creó el mundo en el lugar más apropopiado para ellos y les enseñó las artes de la civilización. Según el mito de Shawnee, la idea de la creación surgió del" Ser Supremo ", llamado" Moneto ", pero el trabajo  de la creación fue realizado por Kokumthena, el "Gran Espíritu", y ella es la figura más importante en la religión Shawnee.  Además de crear el mundo, Kokumthena lo terminará. Los profetas que viajan al más allá la encuentran tejiendo una manta llamada skeemotah, pero ella tiene

un lobo que desentraña lo que ha hecho. El objeto más importante en la religión Shawnee era el paquete sagrado, llamado 'mishaami'. Cada tribu tenía su propio paquete, que se creía que contenía el bienestar no solo de la tribu sino del universo entero. Las personas a veces tenían sus propios paquetes sagrados personales que los protegían y les permitían lanzar hechizos. Según la leyenda de Shawnee, todos los mishaami fueron entregados a los Shawnees por Kokumthena.

KUSH : GOBERNADO POR MUJERES DURANTE SIGLOS

 KUSH   KUSH   KUSH   KUSH   KUSH   KUSH

En Nubia (norte de Sudán y el sur de Egipto) crecieron civilizaciones de influencia cultural egipcia entre el -3100 y +350: Kush, Napata, Meroe. El Reino de Kush para los antiguos egipcios era el reino establecido al

sur del Antiguo Imperio Egipcio. Los orígenes este reino se remontan a las culturas neolíticas que se desarrollaron en la zona del Nilo del actual Sudán y de la Nubia egipcia.  Desde el año 300 A.C. hasta el siglo segundo D.C. había muchas mujeres líderes. Un reino de mujeres que gobernaron durante siete siglos; eran las reinas negras (Kandaces). 

                       Ellas gobernaban en el hogar y en el grupo y los hombres cargaban con las demás tareas. Las reinas negras vivieron en paz con sus vecinos y sus gobernantes, los faraones.  Mantuvieron relaciones diplomáticas y comerciales durante largo tiempo hasta que Egipto decidió anexionarse a Nubia, la cual se defendió con una fuerza y determinación que sorprendió a los  asaltantes. Los 

 historiadores hablan de una sociedad matrilineal y paternal. No son los hijos que heredan de los padres, sino los sobrinos, los hijos de la hermana del padre. Las adoradoras divinas se sucedían de tías a sobrinas. En las estelas funerarias

Meroíticas, el nombre de la madre del difunto se menciona antes que la del padre. Los Reyes no transmitían el trono a sus propios hijos sino a los hijos de sus hermanas. Kandake no se trataría de un nombre propio, sino del título utilizado por las reinas madres de Meroe, que jugaban un papel político decisivo en un Estado dónde la sucesión al trono era matrilineal.