Creencias, leyendas matriarcales en la mitología de los distintos pueblos de la tierra. Haciendo visible el papel de la mujer como eje vertebrador de las culturas y del sentido de la vida. Deidades, governantes,
Científicas, guerreras, heroinas, líderes,insurgentes,... las silenciadas
“El poder es algo que se expresa naturalmente a través de la conciencia y no se mantiene firme en el ego. Por eso, en la tradición chamánica se enseña que siempre que sientes que tienes poder, es bueno ofrecerlo en servicio para que vuelva a reciclarse de forma natural a través de la ley del Ayni o reciprocidad ”
"A través de las semillas de poder, de animales totémicos como la serpiente, el puma, el cóndor, el águila y el colibrí, será posible contactar con la medicina personal para redescubrir el verdadero poder interior de cada uno y vencer todo miedo"
" Mi nombre de nacimiento es Martina Mamani Arosquipa y mi nombre espiritual es Siwar Qoyllur. Siwar es quien lleva el mensaje al Padre, la Luz o estrella que es Qoyllur. Mi nombre espiritual quiere decir Mensajera de las Estrellas "
"Hago la conexión entre el Cielo, la Tierra y el más profundo: Hanaq Pacha, Kay Pacha y Ukhu Pacha. utilizando la Hoja Sagrada de Coca o la Mama Coca, limpiando y masajeando con las plantas aromáticas nativas, alineando los meridianos de energía sutil, las líneas de energía que transitan en nuestro cuerpo, purificando y sanando la conexión de cada persona con los Apus y la Pachamama"
" Llevo el mensaje de la Tierra al Cielo, del Cielo a la Tierra y al más profundo. Soy una caminante en el camino infinito. Colaboro con tomar consciencia de que la Sabiduría Ancestral vive y yo vivo para que se siga manteniendo ahora y siempre "
"Soy heredera de la tradición Andina, Quien me guía es el Apu Kuntiki Hatun Illa Teqse Wiracocha Pachayachachi. Es el Creador del Cielo, la Tierra y todo el Universo"
Nació en el Templo del Dios Wiracocha en la comunidad de Racchi, Cuzco - Perú en 1972. Siwar Qoyllur es Maestra en Medicina Quechua. Trae consigo la sabiduría, la humildad, la dulzura y la conexión con la Pachamama, típica de la tradición andina. Desde mis ancestros somos guardianes cuidadores del Templo de Wiracocha para mantener la energía viva con los Kintus de hoja de Coca, encendiendo velas, llevando flores y fumando el Tabaco para limpieza; preservando y cuidando la sabiduría de la medicina tradicional andina llamada en quechua “Llachay Nioq”. Desde niña Martina se inició en el camino chamánico andino, convirtiéndose hoy en una de las guías espirituales y médicas más importantes del Perú.
"Mapulu representa la fuerza de las mujeres indígenas brasileñas que, aún frente a todos los obstáculos, luchan por la afirmación de las mujeres en las comunidades y su empoderamiento"donde crían a sus hijos e hijas y en las que ejercen el rol de fuerte comunidad, política y cultura vínculo "
“Hay una enfermedad que no necesita médico. Sanador curativo. Necesitamos trabajar juntos. Partera, médico ... del lado del chamán. El médico comprenderá el trabajo del chamán y el chamán comprenderá el trabajo del médico”
“No tengo quejas sobre la vida de una mujer indígena. Trabajamos duro, pero somos muy respetadas entre los nuestros. Pero en el mundo fuera de la aldea, las mujeres indígenas necesitan más espacio. Más voz. Participación ”
Es la líder del Parque Indígena Xingu. Fue nombrada autoridad cuando era niña, por su padre, el jefe Kotok, y por su tía, quien también fue líder de los Kamaiurás. Hoy actúa como Pajé y como una de las voces femeninas indígenas más expresivas del país. Mapulu es reconocida en su comunidad y en muchas otras como un referente en el arte de curar . También es una comadrona consumada , una profesión de la que disfruta mucho y de la que está muy orgullosa. A principios de 2019,
Mapulu junto con otros líderes indígenas, realizaron el encuentro de los “Pajemen” (chamanes, rezos, curanderos y parteras) y agentes de salud del Alto Xingu, en el que se realizó la división de roles de los agentes de salud indígenas. Discutieron acerca de las enfermedades que deben ser tratadas por médicos y enfermeras y aquellas que deben ser tratadas por chamanes.Mapulu se convirtió en una chamán respetada por los Kamaiurá como por muchos pueblos del Alto Xingu. Su fama como buena chamán traspasó los límites del Parque Indígena Xingu, y Mapulu ha ido más y más lejos para ayudar a
los pacientes, en aldeas de diferentes pueblos Xingu. Y, a menudo, algunos blancos la buscan en el Xingu. Se calcula en unos 400 millones de indígenas en el Planeta; de los cuales más o menos la mitad son mujeres. Crían ganado, plantan, pescan y cazan para recolectar alimentos para sus comunidades. También son consideradas las guardianes de las semillas, las plantas medicinales y la biodiversidad del bosque, así como de la cultura de sus etnias.A pesar de sus grandes aportaciones, las mujeres indígenas no forman parte de los procesos de toma de
decisiones que afectan sus vidas. Generalmente, las políticas de protección social no incluyen sus puntos de vista ni sus necesidades. Y a pesar de su riqueza de conocimientos, su trabajo y sus necesidades no están representadas en las estadísticas. Esto las hace invisibles.No somos personas que necesitan ayuda o que somos perpetuamente vulnerables. Somos agentes de cambio.En reconocimiento al liderazgo de Mapulu en el empoderamiento de las mujeres indígenas del Alto Xingu, se le concedió el Premio Derechos Humanos 2018, del Ministerio de Derechos Humanos (MDH).
" Todo esto vi desde niña y hasta que se fueron acabando mis paisanos. No puedo contarlo bien, porque me faltó escuchar a las veteranas cuando era chica; hoy estaría atenta, allí, aprendiendo. Ellas sabían explicarlo. Yo cuento lo que he visto "
"Soy la última de la raza de los Wollaston. Eran cinco tribus yaganas, cada una de distinta parte, pero dueñas de la misma palabra. Me llamo Lakutaia le kipa. Lakuta es el nombre de un pájaro y kipa quiere decir mujer. Cada yagán lleva el nombre del lugar en que nace y mi madre me trajo al mundo en la bahía de Lakuta. Así es nuestra raza: somos nombrados según la tierra que nos recibe"
Fue una mujer entre dos culturas. Rosa Yagán nombre de una de las tantas mujeres evangelizadaspor las misiones en el confín sur del continente americano. En las últimas tierras que pueden habitar seres humanos, los yaganes poblaron el Cabo de Hornos , dominando los duros climas australes. Su nombre en lengua yámana es Lakutaia le Kipa.Ella vivió una infancia nómada
con sus rituales, su lengua y sus costumbres que fueron suplantadas con el tiempo por la Conquista evangelizadora.Los yaganes ya no salían a cazar o navegar, serán convertidos. Lakutaia le kipa y su pueblo fueron estigmatizados por los evangelizadoresque les consideraban como símbolos de atraso. Lakutaia fue una de las últimas iniciadas enel rito originalque años más tarde ella misma señalará en desaparición. El chiajóus (es una ceremonia de preparación a la vida adulta)pierde su carácter sagrado, desacralizado por los europeos. Lakutaia le Kipa fue víctima de la ideología del patriarcado de la cultura occidental.Como yagán quiso recobrar su identidad a través de su don de hechicera cachalote. Su testimonio representa el dolor de un genocidio.
LOLA KIEPJA LOLA KIEPJA LOLA KIEPJA (n.?– m. 1966, en Tierra del Fuego, Argentina)
" Estoy aquí cantando, el viento me lleva, estoy siguiendo las pisadas de aquellos que se fueron. Se me ha permitido venir a la montaña del poder. He llegado a la gran cordillera del cielo, camino hacia la casa del cielo. El poder de aquellos que se fueron vuelve a mí. Yo entro en la casa de la gran cordillera del cielo. Los del infinito me han hablado"
Fue una chamana selk’nam, la última persona perteneciente a esa cultura que tuvo conocimiento directo de las tradiciones, cantos y artes de ese pueblo milenario, habitante de Tierra del Fuego. El territorio de la Patagonia, ubicada en la zona más austral de América del Sur, está habitada
desde hace unos 10 mil años según los estudios arqueológicos. En este territorio vivían distintas comunidades indígenas. Algunas de las etnias que se asentaron ahí fueron los Onas o Selk’nam, los Yaganes o Yámanasy los Alacalufes o Kawésqar , a todos ellos se les conocía como fueguinos. Lola Kiepja se sentía identificaba aún con su milenario pueblo, le gustaba hablar
su propio idioma, era una mujer apasionada, sensible, inteligente y tenia un profundo conocimiento del misticismo de su pueblo, era ella un chaman, la última chaman Selk´nam. Su sabiduria fue heredada por el lado materno luego que soñara con el espíritu de un tío que había muerto. En su sueño él la visitaba y le transmitía su poder a
través de los cantos. Kiepja había curado tanto a indígenas como mestizos, incluso a algunos blancos. A diferencia de Ángela Loij, Lola Kiepja fue la última persona que vivió desde su juventud la tradición selknam. Casi al final de su vida, parecía realmente feliz al revivir su antiguo modo de vida a través
de sus relatos y de sus cantos. Pero sabía que su mundo había desaparecido para siempre, afirma la antropóloga y su amiga Anna Chapman en su libro Fin de un Mundo: Los Selknam de Tierra del Fuego.De los pocos que quedaron tras el genocidio sufrido por su pueblo, ella era la que tenia mayor
edad. Tenia mas de 90 años cuando murió y con su muerte se llevo con ella todo testimonio de una cultura milenaria, de un pueblo paleolítico de cazadores. En el día 9 de octubre de 1966 falleció Lola Kiepja, la última mujer que creció y vivió con las costumbres selk’nam en la Tierra del Fuego.
Fue una curandera, artista y chamán de la etnia shipibo-konibo, ubicada en las márgenes del río Ucayali de la amazonía occidental en Perú. Sus testimonios sirvieron como fundamento para declarar a los kené (son elaborados diseños plasmados en textiles o cerámicas shipibo-konibo. De acuerdo a Herlinda, estos diseños vienen a través de las visiones con la ayahuasca)
e íkaros (es el nombreusado para denominar a los cantos mágicos y sagrados utilizados en la medicina tradicional amazónica peruana. Son cantos utilizados por los curanderos y curanderas, especialmente los shipibos, en los rituales de sanación. Son de varios tipos y tienen tres dimensiones: energéticas, sonoras y semánticas. A través de estos cantos, se invocan a los espíritus y se les solicita su ayuda e intervención)como parte del Patrimonio Cultural de la Nación los años 2008 y 2016, respectivamente.
Fue una mujer activista y lideresa del pueblo Shipibo - Konibo, defensora de los derechos culturales y ambientales de su pueblo y conocida menaya o curandera indígena peruana. Arévalo, ostentaba el rango de sabia indígena, el más alto de una mujer médica.
Existen dos categorías de chamanes o curanderos en la tradición Shipiba-Koniba: menayas (maestros curanderos) y onayas (curanderos de menor rango). Después de muchos años de trabajo y acumulación de conocimiento, Olivia Arévalo fue considerada una menaya o meraya; es decir, una mujer con el más alto rango y maestría dentro
de su comunidad, capaz de ingresar a los mundos de la cosmovisión Shipibo-Konibo, realizar curaciones complejas como la cura de adicciones o de graves enfermedades. Olivia trabajó desde el 2009 hasta el 2011 en el Templo del camino de la Luz. Este lugar, con el trabajo de Olivia Arévalo y otras mujeres curanderas, resurgió con su propósito y se transformó en un templo con sanadoras
u onayas, casi exclusivamente. Arévalo era una de las más respetadas onayas ahí. Según la congresista del Perú Tania Pariona, Olivia Arévalo era "un hospital, un repertorio de cantos, una institución histórica". "La última Meraya", como la llamaban en su comunidad, vivió en la comunidad intercultural Victoria Gracia. Ahí, ella trabajaba haciendo curaciones basadas en medicina alternativa-natural. Los íkaros y plantas medicinales eran sus principales herramientas de trabajo. El día 19 de abril del 2018, Olivia Arévalo fue
asesinada. Según testigos, dos hombres que iban en moto, dispararon varias veces a Arévalo hasta llevarla a la muerte. Esto sucedió cerca de su casa. Esta mujer era poseedora legendaria de la sabiduría y el conocimiento de las plantas medicinales, y defensora de los derechos culturales y ambientales de los shipibos. Arévalo trabajó de 2009 a 2011 en el Templo del Camino de la Luz, un centro que ofrece retiros con sesiones de ayahuasca en la selva norte peruana.
Era una de las más respetadas y poderosas onanya (curandera que usa plantas medicinales) y una enciclopedia andante de la medicina tradicional shipiba". La anciana también era una difusora de los íkaros o "cantos sagrados" de su pueblo, declarados Patrimonio Cultural de Perú en 2016. Gracias a los amplios conocimientos que se le atribuían, Olivia Arévalo seguirá siendo un símbolo vivo de sabiduría, conocimiento ancestral y fortaleza femenina.
Los que la conocieron nos dicen que fue una amiga querida y que extrañarán sus canciones, sus anécdotas, su voz ronca y única, y su compañerismo, recuerda la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (Aidesep). Su muerte sucede después de varios asesinatos no resueltos de activistas indígenas que repetidamente habían sufrido amenazas derivadas de sus esfuerzos por mantener a los taladores ilegales y cultivadores de aceite de palma fuera de sus tierras. Estos asesinatos tienen un impacto directo en la integridad de la nación shipibo-conibo, cuya sabiduría está siendo destruida violentamente.
La cosmovisión mapuche representa a la región celeste "wenu mapu", poblada de dioses. Las machi son intermediarias entre le pueblo mapuche y el wenu mapu y su mediación a las divinidades otorgan salud, bienestar y abundancia al pueblo mapuche. La machi es la máxima autoridad espiritual, la mediadora entre el mundo natural y
sobrenatural. Como autoridad religiosa, una machi dirige ceremonias de curación, llamadas Machitun. Durante esta ceremonia, machi se comunica con el mundo espiritual y también administra medicinas a los enfermos. En el pasado, asesoraban sobre la paz y la guerra. Para convertirse en una machi hay que demostrar carácter y fuerza de voluntad porque la iniciación es larga.Generalmente una persona es seleccionada en la infancia, según diferentes criterios: sueños premonitorios, revelaciones sobrenaturales, por transmisión hereditaria, por iniciativa propia...
Machiluwun es la ceremonia para consagrar una nueva machi. La persona elegida vivirá seis meses con una machi dedicada, donde aprenderá sus habilidades. La machi es una persona de gran sabiduría y poder curativo, y es el personaje principal de la medicina mapuche. Tiene conocimiento detallado de las hierbas medicinales y sus remedios, y también el poder de los espíritus y la capacidad de interpretar sueños (pewma). También ayudan a las comunidades a identificar a los individuos que están usando poderes sobrenaturales para hacer daño. La mayoría de Machi son mujeres. El poder de Machi generalmente se transmite de la abuela materna.En la batalla entre el bien y el mal sobre la tierra, los machi tiene la representación divina.A las machis se dirigían los enfermos para buscar alivio a sus males y los que querían que les
adviniese o prognosticase tal o cual asunto. Las Machi también estan dotadas de facultades adivinatorias, terapéticas y rituales,funciones que en la actualidad basicamente son ejercidas por mujeres. Usando su poder de comunicación con los seres sobrenaturales, expulsa a los
espíritus malvados que causan daño. En el Nguillatún, ceremonia en la que se pide por la fertilidad de los campos y los animales y el bienestar de la comunidad, la machi utiliza su kultrún para rogar por esto. Machi es la persona que resuelve las preocupaciones de la sociedad mapuche con respecto a las fuerzas malignas y dañinas del mundo. Se dice de las machis que pueden controlar el clima, predecir el futuro y descubrir las cosas ocultas.
