Creencias, leyendas matriarcales en la mitología de los distintos pueblos de la tierra. Haciendo visible el papel de la mujer como eje vertebrador de las culturas y del sentido de la vida. Deidades, governantes,
Científicas, guerreras, heroinas, líderes,insurgentes,... las silenciadas
"Durante muchos años de mi vida no me reconocí como indígena. En mis discursos reproduje estereotipos aprendidos de mis libros de historia y literatura"
"La escritura alfabética es un código de idioma occidental, y que hay otros que han sido despreciados y categorizados como gráficos. Los pueblos indígenas tienen sus propios códigos de escritura"
"Al valorar la oralidad como una vertiente de la literatura indígena, también se valoran sus códigos y plataformas de escritura distintos de los convencionales dominantes"
"Suelo establecer un paralelismo entre las relaciones asimétricas en la sociedad dominante en relación con los pueblos indígenas al preguntar si a una persona blanca se le llama analfabeta por no saber decodificar los escritos indígenas. En el caso del indígena, sí, si no sabe, es discriminado"
"Somos narradores de nuestras historias, por eso defiendo la literatura indígena”
Solo en la universidad, al apropiarme lentamente de temas críticos, políticos y sociales, me encontré mirando hacia otros horizontes. El feminismo me permitió acercarme a los líderes indígenas,
un enfoque que se traduce en una formación como mujer indígena. Me deshice de los estereotipos, me vi a mí misma y me convertí en indígena, la literatura indígena me presentó mi ascendencia. Hoy, como pedagoga e investigadora de la literatura indígena, también lucho para que los niños conozcan otros aspectos de la literatura.
Rostros que no nos menosprecian ni nos colocan como objetos. En las diez historias contadas en Eu sou macuxi y otras historias, Dorrico nos lleva a una tierra donde pisas descalzo, donde el aire que respiras es puro. Dorrico convierte su texto en un organismo no solo vivo, sino también libre.
Mujer, indígena, gestora ambiental y guerrera. Kerexu es una de las líderes del pueblo de Itaty, en Morro dos Cavalos, ubicado en el municipio de Palhoça, estado de Santa Catarina y coordinadora de la Comisión Nacional Guaraní.Como resultado de su desempeño en el área de educación, fue elegida por su pueblo como cacica.
" La primera cacica guaraní reconocida en Brasil, consolidándose como un referente en todo el país en la lucha por los derechos Indígenas y por el territorio "
"No existe castigo para aquel que mata, quema o roba en tierras indígenas "
"Yo lucho por aquello que mi pueblo peleó y conquistó. Mi lucha no es ninguna novedad"
“Mis ancestros eran tratados como incapaces, pero conseguimos preservar la vida para todas las sociedades del mundo”
"La violencia contra los indígenas es el legado que llevamos en las venas"
"Cuando comencé en el movimiento indígena nacional, siempre que tenía la oportunidad de hablar, salía en defensa del territorio. Todas las amenazas que había estado sufriendo, amenazas políticas e incluso amenazas de muerte, fue por eso. En ese momento, empiezo a ser reconocida como líder de territorio. Y yo soy una líder de base, que vivo en el pueblo y sobrevivo dentro de él, así que soy dueña de lo que estoy hablando"
Vivió su infrancia en Territorio Indígena Kaingang. Se graduó en Magisterio específico bilingüe y en la Licenciatura Intercultural Indígena del Sur de la Mata Atlántica con el objetivo de entender las leyes del mundo no indígena y ayudar a su comunidad. Siendo joven llegó a conquistar espacios históricos en el contexto de la lucha indígena, mantuvo diálogo con los principales ministros, gobernadores. En las elecciones generales
de 2018 se presentó como candidata a Diputada Federal por el Partido Socialismo y Libertad (PSOL) para “construir políticas públicas pensadas desde el ecosocialismo, la lucha de las mujeres y los pueblos originarios”. Desde hace años vive en la tierra indígena Morro dos Cavalos, en la región sur de Brasil, una de las zonas donde la explotación agroganadera a escala es frecuente. Especializada en el área de gestión ambiental. Se graduó con el objetivo
de entender las leyes del mundo no indígena y ayudar a su comunidad. Como maestra, enseñó en la escuela de su pueblo durante 15 años, acercándose principalmente a jóvenes y mujeres, que venían a verla como una líder.
En su etapa como lideresa, comandó una gran lucha por el territorio y por la demarcación de tierras en Morro dos Cavalos. Esta fase, provocó que recibiera una serie de amenazas de muerte, incluidas algunas dirigidas
a su familia, motivadas por la especulación inmobiliaria y otros intereses económicos. Su madre fue agredida y torturada en su casa. La recurrente violencia la hizo tomar la decisión de dejar de ser cacique años después de ser elegida y entregarlo al cacique anterior, pero su militancia en el territorio persistió. Actualmente trabaja como educadora ambiental en el Centro de Capacitación Tataendy Rupa, en Palhoça.
"La gente tiene la imagen de que la lucha de las mujeres indígenas es una acción disociada de la lucha colectiva. Pero no es así, primero estamos llamadas a defender a la Madre Tierra"
" Nunca me vi militante por una sola causa. De hecho, las líderes indígenas estamos capacitadas para ser luchadoras en todos los ámbitos, desde la lucha por la tierra, hasta la salud, la educación y, por los derechos de las mujeres indígenas"
"Ceiça Pitaguay, destaca la lucha de los pueblos indígenas por mantener vivas sus tradiciones. Todavía somos vistos lamentablemente por muchos como folclore y no como pueblos originarios que han contribuido y siguen contribuyendo a la construcción de este país. Como mujer indígena, vivo este prejuicio que se fortalece cuando se cruza el tema de género"
"Ceiça defiende la lucha indígena como parte de la lucha colectiva en defensa de diferentes derechos y dice que el momento exige que las mujeres muestren todo su poder organizativo y hagan temblar esta tierra"
"Necesitamos hacer un cambio en el escenario político, estos espacios hay que ocuparlos con personas comprometidas con la vida"
"Hoy estoy sembrando la semilla del conocimiento originario de la ciudad de Río de Janeiro para hacer un intercambio de cultura entre los pueblos de la selva y los pueblos de la ciudad "
"El poder, como se caracteriza actualmente, representa una amenaza para el medio ambiente, los pueblos de los bosques y toda la humanidad. La voz indígena debe ser escuchada en los espacios de decisión, como la verdadera reacción a la política exploratoria de muerte y destrucción"
Es Cacica da Aldeia Andirá donde nació, artesana, guía turística, activista ambiental. Como líder indígena, lucha por el derecho a la vida, la Madre Naturaleza y sus pueblos. Es ecosocialista y cree en una política hecha de manera participativa, horizontal y que aborde temas estructurales como el medio ambiente, la economía sustentable y la defensa de los pueblos originarios, porque es a través de la sabiduría adquirida que se puede buscar el conocimiento para desarrollar
políticas públicas viables, sostenibles y de bajo costo, contra la destrucción promovida por la falsa civilización. Su infancia y juventud estuvo marcada por la vida colectiva en el bosque y por los conocimientos ancestrales.“Viví hasta los 12 años en el pueblo y vi que mi cultura se dividía con la llegada de la Iglesia Católica”. De adolescente, se fue a vivir a Santarém, la ciudad más cercana al pueblo, donde se graduó.
Años más tarde se mudó a Río de Janeiro. A pesar de que pasó gran parte de su vida en Río, sus orígenes y su experiencia en el bosque la influenciaron a lo largo de su trayectoria personal y profesional, camino que terminó culminando en su militancia por el medio ambiente y las causas indígenas. Su liderazgo y poder de articulación fueron decisivos para que ocupara el cargo de Cacica de su aldea, cargo que ocupa entre Pará y
Río de Janeiro. Sus esfuerzos en la Amazonía se centran en la lucha por la demarcación de tierras y en mantener el área libre de la codicia de madereros, mineros y otras fuerzas exploratorias. También desarrolla trabajos de elaboración, distribución y reventa de artesanías indígenas con sus familiares, contribuyendo a la generación de ingresos en la aldea y la difusión de la cultura ancestral entre los más jóvenes.
En Río de Janeiro representa a los pueblos indígenas con diversas entidades y movimientos para la preservación del medio ambiente, participando activamente en la organización y movilización de acciones por el medio ambiente. Recurre a estrategias que conducen al activismo para llamar la atención de la sociedad sobre las urgencias que representa el cambio climático y la naturaleza amenazada por la explotación capitalista.
Destacada dirigente indígena que salió del pueblo y se formó en él, entregándose por entero al sostenimiento de procesos organizativos de base, ligados al Movimiento Indígena del Ecuador.
“Deseo que retomemos el camino de la libertad. Quiero que mi pueblo sea libre en el marco de la complementariedad. Eso quiere decir que seamos hombre y mujer, caminar juntos. Con los dos pies se camina, con las dos manos se lava la cara, con los dos ojos se mira porque están en un solo cuerpo”
“ Cuando se es de principios los objetivos no se acaban después de la dirigencia, estos se quedan para siempre ”
“Yo prefiero quedarme con el Ministerio de la Resistencia”
"Un verdadero cambio en la sociedad sólo puede darse a partir del Estado Plurinacional democrático, humanitario y comunitario"
“Las mujeres indígenas hemos estado participando en nuestras organizaciones, comunidades, porque somos parte de nuestros pueblos. Defender los derechos y cultura ha sido parte de nuestra lucha sin ser visibles”
"En sus planteamientos se opone a que el movimiento indígena sea considerado como encerrado en reclamos etnicistas, corporativistas, o únicamente sean entendidos como parte de lo folklórico-cultural. El movimiento indígena debe participar como actor político y agente social de cambio"
"Afirmando su condición de mujer indígena, su afán es establecer puentes que le permitan construir un diálogo intercultural con la diversidad de pueblos y nacionalidades"
Su acción política y su pensamiento, parten por la recuperación de la memoria histórica
de su pueblo para entender la condición de colonialidad, racismo y el patriarcado dentro
del Estado-Nación que reproduce características monoculturales.En 1974 se fundó la Federación Indígena y Campesina de Imbabura (FICI), con el liderazgo de Blanca y de sus compañeros de lucha. En sus inicios, la Federación luchó contra los diezmos y primicias mantenidos por la iglesia, hasta su erradicación. Teníamos en contra a las autoridades de la iglesia que nos tildaban de comunistas y desde el púlpito, en las misas,
nos satanizaban, llamando a los indígenas de las comunas a no recibirnos, porque estábamos en contra Dios, por oponernos a esos pagos. A lo largo de su actividad social ha impulsado la diversidad cultural entendida como un encuentro de distintas formas de vida, incluyente y en igualdad de condiciones para todos. Desde su perspectiva busca que los pueblos indígenas se rearticulen con el mundo en espacios para mujeres, jóvenes, adultos mayores y migrantes, de tal forma que todos asuman como propias las reivindicaciones y aspiraciones de los otros. Busca que en el conjunto que
agrupe a distintas culturas todos tengan presencia y participación directa en la toma de decisiones sociales, sin intermediarios. "Nosotras, como mujeres, tenemos el desafío de levantar las luchas de las mujeres pobres, negras, indígenas, y no vernos como una isla sino ver nuestra problemática. Como mujeres también tenemos diversidad, no es lo mismo una mujer de barrios urbanos que una campesina. Todo esto debe ser una parte del proceso y construcción de alternativas". Blanca Chancoso es una líder histórica que ha contribuido al fortalecimiento de la democracia, a la defensa y ejercicio de los derechos humanos y colectivos.
"Suelo establecer un paralelismo entre las relaciones asimétricas en la sociedad dominante en relación con los pueblos indígenas al preguntar si a una persona blanca se le llama analfabeta por no saber decodificar los escritos indígenas. En el caso del indígena, sí, si no sabe, es discriminado"
un enfoque que se traduce en una formación como mujer indígena. Me deshice de los estereotipos, me vi a mí misma y me convertí en indígena, la literatura indígena me presentó mi ascendencia. Hoy, como pedagoga e investigadora de la literatura indígena, también lucho para que los niños conozcan otros aspectos de la literatura.
Rostros que no nos menosprecian ni nos colocan como objetos. En las diez historias contadas en Eu sou macuxi y otras historias, Dorrico nos lleva a una tierra donde pisas descalzo, donde el aire que respiras es puro. Dorrico convierte su texto en un organismo no solo vivo, sino también libre. 
