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miércoles, 2 de noviembre de 2022

BLANCA CHANCOSO : DIRIGENTE INDIGENA KICHWA

Blanca ChancosoBLANCA  CHANCOSO  BLANCA  CHANCOSO
  Destacada dirigente indígena que salió del pueblo y se formó en él,  entregándose por entero al sostenimiento de procesos organizativos de base, ligados al         Movimiento Indígena del Ecuador. 
  “Deseo que retomemos el camino de la libertad.       Quiero que mi pueblo sea libre en el marco de            la  complementariedad. Eso quiere decir que                 seamos hombre y mujer, caminar juntos.      Con los dos pies se camina, con las dos manos se lava la cara, con los dos ojos se mira porque están en un solo cuerpo”
  “ Cuando se es de principios los objetivos no se         acaban después de la dirigencia, estos se quedan para siempre ”
Blanca Chancoso
 “Yo prefiero quedarme con el Ministerio de la Resistencia” 
"Un verdadero cambio en la sociedad sólo puede darse a partir del Estado Plurinacional democrático, humanitario y comunitario"
“Las mujeres indígenas hemos estado participando en nuestras organizaciones, comunidades, porque somos parte de nuestros pueblos. Defender los derechos y cultura ha sido parte de nuestra lucha sin ser visibles”
"En sus planteamientos se opone a que el movimiento indígena sea considerado como encerrado en reclamos etnicistas, corporativistas, o únicamente sean entendidos como parte de lo folklórico-cultural. El movimiento indígena debe participar como actor político y agente social de cambio"
"Afirmando su condición de mujer indígena, su afán es establecer puentes que le permitan construir un diálogo intercultural con la diversidad de pueblos y nacionalidades"
Blanca Chancoso  Blanca Chancoso
Su acción política y su pensamiento, parten por la recuperación de la memoria histórica
de su pueblo para entender la condición de colonialidad, racismo y el patriarcado dentro
del Estado-Nación que reproduce características monoculturales. En 1974 se fundó la Federación Indígena y Campesina de Imbabura (FICI), con el liderazgo de Blanca y de sus compañeros de lucha. En sus inicios, la Federación luchó contra los diezmos y primicias mantenidos por la iglesia, hasta su erradicación. Teníamos en contra a las autoridades de la iglesia que nos tildaban de comunistas y desde el púlpito, en las misas,
Blanca Chancoso
nos satanizaban, llamando a los indígenas de las comunas a no recibirnos, porque estábamos en contra Dios, por oponernos a esos pagos. A lo largo de su actividad social ha impulsado la diversidad cul­tural entendida como un encuentro de distintas formas de vida, incluyente y en igualdad de condiciones para todos. Desde su
perspectiva busca que los pueblos indígenas se rearticulen con el mundo en espacios para mujeres, jóvenes, adultos mayores y mi­grantes, de tal forma que todos asuman como propias las reivindi­caciones y aspiraciones de los otros. Busca que en el conjunto que 
Blanca Chancoso
agrupe a distintas culturas todos tengan presencia y participación directa en la toma de decisiones sociales, sin intermediarios. "Nosotras, como mujeres, tenemos el desafío de levantar las luchas de las mujeres pobres, negras, indígenas, y no vernos como una isla sino ver nuestra problemática. Como mujeres tam­bién tenemos diversidad, no es lo mismo una mujer de barrios urbanos que una campesina. Todo esto debe ser una parte del proceso y construcción de alternativas". Blanca Chancoso es una líder histórica que ha contribuido al fortalecimiento de la democracia, a la defensa y ejercicio de los derechos humanos y colectivos.

jueves, 11 de noviembre de 2021

POLLY HIGGINS : ABOGADA DE LA TIERRA

Polly Higgins

POLLY HIGGINS PAULINE HELENE HIGGINS    (Glasgow, 4 -7-1968-Stroud, 21-4-2019)

Polly presentó una definición de Ecocidio a la Comisión Jurídica de las Naciones Unidas en 2010 que decía lo siguiente: “El ecocidio es la pérdida, el daño o la destrucción generalizada de los ecosistemas de un territorio(s) determinado(s)... de tal manera que el disfrute pacífico de los habitantes ha sido o será severamente disminuido”
Polly Higgins
Fue una abogada, escritora y activista medioambiental, conocida como la "Abogada de la Tierra". La abogada británica  durante años lucharía para que tribunales y gobiernos reconocieran el ecocidio como un crimen internacional importante. Higgins redactó leyes modelo que definen el crimen de ecocidio, y es autora de dos libros sobre el tema. Propuso convertir el ecocidio en un crimen equiparable al genocidio, los crímenes de guerra y los crímenes de lesa humanidad.
Eradicating EcocideEarth is our BusinesS
La campaña para proteger a la Tierra a través de la criminalización del ecocidio fue obra de Polly Higgins. Durante su vida estuvo haciendo que la palabra "ecocidio" se entendiera mundialmente dando charlas, haciendo documentales y asesorando a los gobiernos. Inspiró a miles, desde parlamentarios a ecologistas y desde abogados a artistas. Dedicó todo su tiempo a un cliente muy importante: la Tierra. 
Stop Ecocide
“Estamos asesorando legalmente para que el delito de ecocidio sea considerado un crimen internacional en la Corte Penal Internacional. El ecocidio es el daño extenso, la destrucción o la pérdida de ecosistemas. La ley existente no va lo suficientemente lejos en términos de detener el daño grave, el daño ecológico y el daño climático. Estamos hablando de derecho penal, por lo que podría involucrar a directores ejecutivos, directivos, ministros, jefes de Estado, quienes pueden ser obligados a rendir cuentas ante una Corte Penal Internacional”

domingo, 7 de noviembre de 2021

PANIA NEWTON : PRESERVAR LUGARES SAGRADOS

Pania Newton

PANIA NEWTON PANIA NEWTON PANIA   (Ngāpuhi,Te Rarawa,Waikato, Ngāti Mahuta)

"Mis acciones han sido consistentes con mi creencia sobre la importancia de ser una buena kaitiaki (guardiana)"
“Para mí, el patrimonio es todo lo que las comunidades valoran y que habla del pasado e informa nuestro futuro. Dada la importancia cultural de esta tierra y su historia única, vi como mi responsabilidad luchar por su preservación ”Protect IhumataoLa abogada y activista se encuentra entre los que lideran la ocupación en Ihumātao, el asentamiento maorí continuamente ocupado más largo de Tāmaki-makau-rau. Ihumātao ha soportado un gran historial de injusticias que continúa hoy, con la amenaza constante de invasión industrial. Junto con sus primos, estableció Save Our Unique Landscape (SOUL), una campaña para proteger y preservar Ihumātao de los planes de Fletcher Building Limited de establecer un desarrollo de viviendas en tierras ancestrales. Pania junto con su Whānau y su comunidad,
     Pania Newton  se dedica a proteger la madre tierra para las generaciones futuras, valorándolo por su importancia cultural y patrimonial. Otra causa que Pania ha encabezado ha sido Matike Mai Aotearoa Rangatahi, el brazo juvenil que trabaja por la Transformación Constitucional.  A pesar de haber sido amenazada en diversas ocasiones sigue comprometida con su lucha y su papel como kaitaiki por las adversidades y sacrificios a los que se ha enfrentado en la busqueda de  justicia para la tierra, el medio ambiente y las generaciones futuras que son las que contribuirán a una mejor AotearoaPania Newton

miércoles, 27 de octubre de 2021

J. WILSON RAYBOULD : EMPODERAMIENTO INDIGENA

Jody Wilson Raybould

JODY WILSON RAYBOULD JODY WILSON

 " Me enseñaron a tener siempre cuidado con lo que dices, porque no puedes retractarte, y me enseñaron a ser siempre fiel a tus valores y principios fundamentales ya actuar con integridad.   Estas son las enseñanzas de mis padres,        abuelos y comunidad. Provengo de una              larga línea de matriarcas y soy una                  narradora de la verdad de acuerdo                con las leyes y tradiciones de nuestra                   Casa Grande. Esto es lo que soy            y lo que siempre seré ”
“La política indígena es muy visceral, difícil en el mejor de los casos. En el mundo indígena que conozco, la cultura, las leyes en la Casa Grande, están todas enfocadas en tratar de lograr un consenso. No hay partidos políticos. En la Casa Grande, no agradan a los buscadores de poder. Nuestro objetivo es mejorar la vida de nuestra gente" Jody Wilson Raybould 

"Di la verdad. En mi cultura, tienes que decir la verdad, de lo contrario nuestra cultura muere. Viniendo de una larga línea de matriarcas, mujeres que tomaron una posición, tuve que decirle al país quién soy. No perdí mi camino" 

“No creo en la lealtad ciega o el partidismo ciego. No creo en tomar decisiones que dejen de lado importantes políticas públicas en aras del poder político. No creo que la mejor política pública sea la reelección. Creo en hacer buenas políticas públicas, independientemente del partido que esté en el poder ”
“La historia de las relaciones corona-indígenas en este país incluye una historia de no respetar el estado de derecho. De hecho, una de las principales razones de la urgente necesidad de justicia y reconciliación en la actualidad es que, en la historia de nuestro país, no siempre hemos defendido valores fundamentales como el estado de derecho en nuestras relaciones con los pueblos indígenas ”
 Miembro de We Wai Kai Nation . Su nombre de Kwak'wala es "Puglaas",  traducido como "mujer nacida de gente noble". Su madre  es euro-canadiense y su padre es  descendiente de los Musgamagw Tsawataineuk y Laich-kwil-Tach pueblos, que son parte de la Kwakwaka'wakw , también conocido como los pueblos de habla Kwak'wala. Hasta su aparición en la escena nacional electa en
Jody Wilson Raybould
2015, sus actividades políticas se limitaban a  mejorar la vida de los pueblos indígenas.
Sus valores políticos se forjaron durante su mandato como jefa regional en Columbia Británica. Fue elegida para el consejo de la Nación We Wai Kai en 2009. Como concejal contribuyó decisivamente a ayudar a su comunidad a desarrollar un código de tierras y salir de la Ley sobre los indios . Como resultado de este trabajo, fue nombrada representante de su nación en el Consejo
Jody Wilson Raybould
Asesor de Tierras de las Primeras Naciones (LAB).
Fue elegida por primera vez jefa regional de la Asamblea de Primeras Naciones en 2009. 
Con ese cargo se concentraría en la necesidad de la construcción nacional y el empoderamiento de los pueblos indígenas para tomar las medidas prácticas necesarias para implementar la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y hacer realidad la promesa del reconocimiento de los pueblos
Jody Wilson Raybould
indígenas. 
Durante las protestas de Idle No More en Ottawa, ella y otros tres jefes regionales se reunieron con el Primer Ministro, mientras que la jefa Theresa Spence mantenía su  vigilia en la isla Victoria. Los jefes elaboraron su estrategia para la reunión, presentando un plan basado en los grandes problemas del título de propiedad de la tierra y el autogobierno, los únicos verdaderos cambios de juego que podrían transformar la problemática relación. Jody 
Jody Wilson Raybould
no olvida ese día. Fue esa reunión la que me mostró que el gobierno no estabaescuchando. Fue frustrante, nadie estaba escuchando del lado del gobierno, nadie escuchó el sonido de los tambores. Y aunque se ignoró el plan de los jefes regionales , eso no significaba que Idle No More fuera inútil. Creó conciencia, sacó a la superficie el nivel de frustración que existe en nuestras comunidades en todo el país. Trajo las voces de las mujeres
Jody Wilson Raybould
a la vanguardia. Y, sobre todo, hizo un llamado al cambio. Jody 
Wilson-Raybould cree que el sistema de partidos tal como existe ahora debe reinventarse. El problema no son los partidos en sí mismos, sino la forma en que han evolucionado. Su decisión personal fue la de dejar el gabinete y luego el Partido Liberal. Tiene todo que ver con estar cómoda con esa cara que nos mira a todos desde el espejo. En el 2019 Wilson-Raybould derrotó al candidato liberal, convirtiéndose en la primera mujer elegida como miembro independiente del Parlamento canadiense. 

sábado, 9 de octubre de 2021

SHARICE DAVIDS : NO SUBESTIMEIS EL VOTO NATIVO

Sharice Davids y Deb Haaland

 SHARICE  DAVIDS  SHARICE  DAVID

     " Durante demasiado tiempo, las voces             de los nativos americanos han estado           lamentablemente infrarrepresentadas    en el Congreso "
"Las tribus no necesitan la simpatía de los congresistas. Lo que necesitan las tribus es que ejerzamos debidamente nuestro deber"
"Estoy de acuerdo con la abrumadora mayoría de científicos que reconocen que el cambio climático es real y que es esencial que nuestro país cumpla su compromiso de trabajar con el resto del mundo para reducir la contaminación por carbono y abordar juntos esta crisis"
Sharice Davids
 "Las mujeres y niñas nativas experimentan violencia en tasas mucho más altas que cualquier otra población femenina en el país, una crisis que ha devastado nuestras comunidades y ha sido descuidada durante demasiado tiempo"

"Es un orgullo celebrar y apoyar el espectro completo de la comunidad LGBTQ y de dos espíritus, al tiempo que reafirmamos nuestro compromiso con la lucha por la igualdad" 

“No subestimeis el poder del voto nativo porque podemos tener un gran impacto y, por supuesto, en los próximos años” 
Sharice Davids

Davids es miembro de Ho-Chunk Nation, con sede en Wisconsin, y ha vivido y trabajado en reservaciones de nativos americanos. Residente del área de Kansas City, asistió a la Facultad de Derecho de Cornell antes de trabajar como becaria de la Casa Blanca durante el fin de la administración Obama.
Junto con la cohorte nativa de representantes, copatrocinó la Ley No Invisible, un proyecto de ley que ayuda a la crisis de las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas. Sharice
Sharice Davids
Davids, una nativa americana lesbiana, hace historia política en Kansas
al ser la primera abiertamente LGBTQ y una de las dos primeras mujeres nativas americanas elegidas al Congreso. Sharice se ganó el corazón de los votantes al presentar una agenda positiva y orientada a soluciones mientras explicaba cómo sus experiencias como mujer indígena LGBTQ influyeron en sus posiciones y
Sharice
creencias políticas.
Su victoria  la  convierte en un modelo para otros líderes LGBTQ que estén considerando postularse para un cargo en los estados o distritos rojos. Para Davids el levantamiento de Stonewall fue un día en el que personas valientes tomaron las calles para luchar contra el acoso y el odio, y al hacerlo, ayudaron a impulsar la larga historia del activismo LGBTQ en un movimiento nacional.Sharice Davids

sábado, 25 de septiembre de 2021

NATIVIDAD LLANQUILEO : FIN A LA REPRESION

Natividad Llanquileo
 

NATIVIDAD  LLANQUILEO  PILQUIMAN

 " Antes hablábamos de recursos naturales y hoy hablamos de los elementos de la naturaleza, a los que vemos como sujetos de derecho "
" Nos toca como mujeres mapuches asumir un rol importante para superar la triple discriminación "
"Necesitamos un Poder Judicial independiente, que esté especialmente vinculado a la protección de los derechos humanos, lo cual debe quedar establecido en la nueva constitución"
Natividad Llanquinleo   "La gente comenzó a movilizarse y dijo 'ya basta', se les vino la misma represión que nosotros hemos vivido históricamente. Entonces ahí creo que el pueblo chileno empatizó con el pueblo mapuche "

 "La plurinacionalidad tiene que hacerse real. No puede ser solamente un discurso, algo solamente simbólico, sino tiene que ser algo donde uno realmente pueda incidir y tomar decisiones"

"El racismo se manifiesta especialmente en  las  faltas de respeto hacia quienes en sus intervenciones han hablado en su lengua materna. ¿por qué tiene que hablar así?, estamos en Chile, se habla en castellano y se niega al otro. Eso es netamente racismo, pero hay casos donde se percibe de otras formas"
Fin Represión Pueblo Mapuche
Nació en la comunidad Esteban Yevilao ubicada en Tirúa. Es una abogada y política mapuche chilena, defensora de los derechos humanos en Chile, dedicando su carrera a la defensa de los derechos de los pueblos indígenas. Forma parte del equipo de abogados del Centro de Investigación y Defensa SUR
Natividad Llanquileo
(CIDSUR), de La Araucanía. En 2010 ocupó el rol de
vocera durante la huelga de hambre de los comuneros mapuches. 
Entre los 35 comuneros detenidos se encontraban dos de sus hermanos. La huelga de hambre de los detenidos buscaba la no aplicación y  derrogación de la Ley Antiterrorista.   Llanquileo Pilquimán

ROSA CATRILEO : HABLEMOS DE TERRITORIO INDIGENA

Rosa Catrileo

 ROSA  CATRILEO  ROSA  CATRILEO  ROSA 

 "Se ha de reconocer al pueblo mapuche y a los pueblos originarios como sujeto de derecho, no como objeto de derecho, sujeto de derechos titulares.  Si no hay un territorio definido es difícil que podamos materializar los otros derechos políticos"
" Tiene que haber un proceso de reparación de la invasión que fue del Estado en el Wallmapu y ese proceso no significa compra y venta (…) las tierras que tienen  las forestales son el doble o triple de los territorios que tienen los pueblos mapuche "
Rosa Castrileo
"La declaración de un Estado Plurinacional se convierte en algo folclórico si no va acompañado con el derecho a la autodeterminación de los pueblos indígenas. No se trataría de lograr  un Estado dentro de un Estado, sino de crear una nación que dentro de los        márgenes estatales, tome decisiones                 políticas y administrativas de              acuerdo con su cultura"
"La nueva Constitución puede ser una ventana para poder empezar a abordar el problema de fondo, no hablar solo de tierra, sino del territorio indigena"Mujeres mapuches Convencion Constituyente   Nació en la comunidad Ayllan Marillan del sector Tromen Huichucon de la comuna de Temuco, región de La Araucanía en Chile. Abogaga mapuche, defensora de los derechos humanos y política en Chile, especialmente los vínculados a los derechos indígenas y el derecho al territorio.. Y constituyente electa por escaños reservados para las elecciones constituyentes de Chile de 2021  para elegir a los integrantes de la Convención encargada de redactar una nueva Constitución Política de la República. Ha enfocado también su lucha en el desarrollo de la lengua y cultura indígena, velando por los derechos educativos lingüísticos.
Abogada Rosa Castrileo

miércoles, 15 de septiembre de 2021

TARA HOUSKA : ABOGADA DERECHOS TRIBALES

Tara Houska

 TARA HOUSKA TARA HOUSKA TARA HOUSKA 

  “ La tierra clama por empatía, la gente clama por justicia y ambos se encuentran con el silencio. La industria de las arenas bituminosas es un tributo al egoísmo humano y al beneficio  miope, ya que el     bosque arbóreo, el agua, una multitud de        ecosistemas y las comunidades negras e            indígenas son  sacrificadas en la    pira de la especulación "
"Parece que piensan que nos va a disuadir de proteger la tierra. Fundamentalmente están perdiendo el sentido de lo que están haciendo los protectores de agua, que es estar dispuestos a poner nuestra libertad, nuestros cuerpos, nuestra comodidad personal en la línea por algo más grande que nosotros mismos" 
“ Elegí luchar por la Madre Tierra porque             Ella eS todo. La tierra es la gente;              la gente es la TIERRA ”Tara Houska

 Es Ojibwe miembro de Couchiching First Nation. Es abogada de derechos tribales y participa en la defensa de un amplio espectro de cuestiones indígenas. Gran parte de su trabajo se centra en la justicia ambiental y el racismo institucional.Tara se relaciona regularmente con organizaciones de base dedicadas a la protección de los recursos naturales, los derechos de los tratados, las culturas y las tierras sagradas.. Es cofundadora de Not Your Mascots, una organización sin fines de lucro comprometida con la educación del público sobre los daños de los estereotipos y la promoción de la

Tara Houskarepresentación positiva de los nativos americanos en la esfera pública.. La abogada estableció un campamento en Standing Rock y estuvo con los manifestantes de Dakota Access Pipeline durante seis meses, ayudando a recaudar fondos legales para los defensores del agua que enfrentan cargos. Cuatro años después, está de vuelta en la primera línea de los combustibles fósiles. Esta vez, es personal Y su objetivo es la Línea 3 , que atravesará el territorio de Anishinaabe en el norte de Minnesota, a solo tres horas de donde creció. El oleoducto transportará arenas bituminosas a más de 1.000 millas desde Alberta hasta Wisconsin. En marzo, Houska y otros seis activistas indígenas fueron arrestados por allanamiento y detenidos durante la noche. Su delito fue sentarse y orar en un
Tara Houska
waaginogaaning , una estructura abovedada tradicional que erigieron en un sitio de construcción de tuberías en el norte de Minnesota. La manifestación subrayó la relación espiritual entre los pueblos indígenas y su tierra, una conexión que Houska y otros creen que se cortará el oleoducto. La Línea 3 viola los derechos de Anishinaabe otorgados bajo el Tratado de White Pine de 1837 al poner en peligro el arroz silvestre , una planta única en la región y sagrada para su tribu. El oleoducto enfrenta desafíos legales de tribus, grupos ambientalistas e incluso del Departamento de Comercio de Minnesota, todos los cuales dicen que los riesgos ambientales superan con creces la necesidad de petróleo adicional.


miércoles, 8 de septiembre de 2021

SHERRI MITCHELL: PROTECCION GLOBAL DE LA TIERRA

Sherri Mitchell

 SHERRI  MITCHELL  SHERRI  MITCHELL    (Weh'na Ha'mu Kwasset. Weh'na Ha'mu Kwasset)

"Los derechos y las responsabilidades no se pueden separar. Cada derecho en el que nos apoyamos debe equilibrarse con un conjunto de responsabilidades correspondientes. No podemos hacer una demanda legítimamente a menos que estemos dispuestos a asumir la responsabilidad de crear un mundo donde esa demanda pueda satisfacerse"

“Cada ser vivo tiene su propia canción de creación, su propio idioma y su propia historia. Para vivir en armonía con el resto de la creación, debemos estar dispuestos a escuchar y respetar todas las armonías que se mueven a nuestro alrededor ”
Sacred Instructions Sherri Mitchell

 "La clave de un revolucionario cambio espiritual,será nuestra capacidad para dejar atrás la idea de que conquistar es noble y destruir lo que nos oponemos es heroico. Creo que no está realmente en nuestra naturaleza como seres humanos destruir. En cambio, la matanza y la destrucción en la que participamos, directa o indirectamente, nos separa a todos del profundo conocimiento compartido de que toda vida es sagrada"
Sherri Mitchell

Sherri nació y se crió en la reserva india de Penobscot (Penawahpskek). Habla y enseña en todo el mundo sobre temas de derechos indígenas, justicia ambiental y cambio espiritual. Sherri es la directora fundadora de Land Peace Foundation, una organización dedicada a la protección global de los derechos indígenas a la tierra y al agua y la preservación del estilo de vida indígena.  Ha estado involucrada activamente en la lucha por los derechos indígenas y la justicia ambiental durante más de dos decadas. En 2010, recibió el Premio Internacional
No place like home. Sherri Michell
 Humanitario y de Derechos Humanos Mahoney Dunn, por su investigación sobre las violaciones de los derechos humanos contra los pueblos indígenas. En 2015, recibió el
premio Spirit of Maine, por su compromiso en el campo de los Derechos Humanos Internacionales. 
Sherri se ha comprometido profundamente a cultivar y renovar las prácticas tradicionales y ceremoniales de su pueblo. Además de ayudar a su propia gente ha sido asesora durante mucho tiempo del Círculo Tradicional de Ancianos y Jóvenes Indios del Instituto Indígena Americano y fue coordinadora del programa Sanando el Futuro. También fue asesora del Consejo del Pueblo de la Medicina y Ancianos Indígenas de América del Norte y del Sur. Ha trabajado con líderes espirituales indígenas de todas las Américas, luchando por garantizar que sus voces sean escuchadas. 
Sherri Mitchell