ROBIN WALL KIMMERER : CONCIENCIA ECOLOGICA

 WALL KIMMERER ROBIN WALL KIMMERER

De ascendencia europea y anishinaabe y miembro inscrito de Citizen Potawatomi Nation. Defiende la idea de que la Naturaleza es nuestra maestra más antigua y reivindica la unión de la ciencia contemporánea con el saber tradicional y los relatos ancestrales como remedio para poder “sanar nuestra relación rota con la Madre Tierra”.

"La misma tierra que nos sostiene está siendo destruida para alimentar la injusticia. Una economía que otorga la personalidad a las corporaciones pero se la niega a los seres más que humanos"

"La tierra arruinada fue aceptada como daño colateral del progreso"

"Todos los poderes tienen dos lados, el poder de crear y el poder de destruir. Debemos reconocerlos a ambos, pero invertir nuestros dones del lado de la creación"

"Nuestros herbolarios indígenas dicen que preste atención cuando las plantas vengan a usted; te están trayendo algo que necesitas aprender"

"En algunas lenguas nativas el término para plantas se traduce como los que nos cuidan"

" El mundo es nuestro, es un regalo, no una mercancía, y nunca se puede comprar ni vender"

" La restauración ecológica es un acto de reciprocidad hacia la tierra, que nos invita a transformar nuestros dones en sanar el daño que hemos causado"

Hoy día, la Naturaleza se concibe como una mercancía o propiedad pero, para las creencias de la comunidad indígena, era el origen de cuanto permitía vivir y también parte de la identidad propia, así como la conexión con los antepasados y el “hogar de la familia no humana”.

“No somos los dueños del mundo”,  “estamos sujetos a las mismas fuerzas que el resto de la vida en la Tierra” y, además dependemos totalmente de ellas ya que no podemos vivir “sin los regalos de otras especies”. Robin insiste en que no podemos ser meros espectadores de la destrucción de aquello que

más amamos y afirma tener fe en la resiliencia ecológica y evolutiva de la biosfera “siempre y cuando esté presente el amor humano”. Participa activamente en los esfuerzos para ampliar el acceso a la educación en ciencias ambientales para los estudiantes nativos, y crear nuevos modelos para la integración de la filosofía y las herramientas científicas indígenas en nombre de la tierra y la cultura. Participa en programas que presentan los beneficios del conocimiento ecológico tradicional a la comunidad científica, de una manera que respeta y protege el conocimiento indígena. Es cofundadora y ex presidenta de la sección de Conocimiento Ecológico Tradicional de la Sociedad Ecológica de América. 

"·bell hooks" : INTELECTUAL Y TEORICA FEMINISTA

 GLORIA JEAN WATKINS BELL HOOKS       Prolífica escritora y activista feminista negra, Gloria Jean Watkins,conocida por "bell hooks" nació en 1952 en Kentucky (EEUU)

" Cuando las mujeres de clases altas utilizan de manera oportunista la plataforma feminista mientras ayudan a mantener el mismo sistema patriarcal que             en última instancia las volverá a                     subordinar, debilitan las políticas                  feministas y no solo traicionan al                  feminismo sino también a sí mismas"    "El feminismo es para todo el mundo, un mapa para encontrar el punto de intersección"

 "La política feminista pretende acabar      con la dominación para que podamos ser     libres, para ser quienes somos, para vivir         vidas en las que abracemos la justicia,             en las que podamos vivir en paz"       “La vergüenza es una de las herramientas más profundas del patriarcado capitalista   imperialista, supremacista blanco, porque  la vergüenza produce trauma y el          trauma a menudo produce parálisis”            "La rabia de los oprimidos nunca es la      misma que la rabia de los privilegiados"  

"Debido a que hemos aprendido a creer    que la negatividad es más realista, parece más real que cualquier voz positiva"              " El feminismo es un movimiento para            acabar con el sexismo, la explotación                       sexista y la opresión "                         "La verdadera resistencia comienza cuando las personas se enfrentan al dolor       y quieren hacer algo para cambiarlo"       “Lo que hacemos es más importante que lo que decimos o lo que decimos que creemos"    En la teoría feminista hooks aborda su trabajo desde el reconocimiento de las diversas realidades discriminatorias y desiguales enmarcadas en la sociedad, tales como el sexismo, racismo y las clases sociales. Todas ellas nacidas y perpetuadas por la opresión y  convertidas en sistemas de dominación y que no deben ser ignoradas en la lucha. El enfoque de hooks ha sido la interseccionalidad entre raza, clase y género, y lo que ella describe como su capacidad para producir y perpetuar sistemas de opresión y dominación de clase.     En su crítica teórica afirma que la teoría feminista carece de totalidad, carece del análisis general que podría abarcar una variedad de experiencias humanas, porque sus más visibles promotoras, mujeres blancas burguesas, han imprimido a las prioridades y propuestas del movimiento feminista un fuerte sesgo de clase y «raza». El feminismo persigue el fin de la opresión sexual en todas sus formas, no solo la igualdad de las mujeres con los hombres o la libertad individual de las mujeres. 

Para hooks el feminismo debe convertirse en un movimiento político de masas. Para que esto sea posible hay que transformar la teoría y la práctica. El movimiento feminista debe interpelar a la gran mayoría de mujeres y también a la gran mayoría de los hombres. Para que el feminismo sea masivo y transforme la sociedad debe poner en el centro los problemas de los inmensos márgenes: la pobreza, el racismo, la explotación laboral, la falta de medios públicos y comunitarios. Solo estableciendo alianzas sin ocultar las desigualdades entre mujeres podremos alcanzar una sororidad política y solo haciendo frente a todas las opresiones podremos cambiar cada una de ellas, y con ello nuestro presente y nuestro futuro; hooks publicó el libro Feminist Theory: From Margin to Center (Teoría Feminista: del margen al centro) en 1984. En este libro la escritora afirma que esas voces han sido  marginadas, y dice:  "Estar en el margen es ser parte del todo,     pero fuera del cuerpo principal"       Hooks argumenta que si el feminismo busca hacer que las mujeres sean iguales a los hombres, en la sociedad occidental sería entonces imposible, ya que no todos los hombres son iguales.   "Las mujeres de clase baja y en   particular las que no son blancas, no     habrían definido la liberación de las    mujeres como mujeres que ganan igualdad social con los hombres ya que    continuamente se les recuerda en su      día a día que las mujeres no     comparten un estatus social común"        Bell utilizó su trabajo como una plataforma para ofrecer una teoría feminista más inclusiva. Su teoría alentaría la idea de hermandad de larga data, pero abogó por que las mujeres  

reconozcan todas sus diferencias sin dejar de aceptarse las unas a la otras. Hooks desafió a las feministas a considerar la relación de género con la raza, la clase y el sexo, un concepto conocido como interseccionalidad. También defiende la importancia de la participación masculina en el movimiento por la igualdad, afirmando que, para que se produzca el cambio, los hombres deben hacer su parte. Hooks también exige una reestructuración del marco cultural del poder, uno que no considere necesaria la opresión de los demás. Parte de esta

reestructuración involucra permitir a los hombres ingresar al movimiento feminista, de modo que no haya una ideología separatista, sino una camaradería incorporada. Además, muestra un gran aprecio por el alejamiento del pensamiento feminista liderado por las mujeres blancas burguesas, y hacia una reunión multidimensional de ambos sexos para luchar por el crecimiento de las mujeres. Este enfoque hace hincapié en la comprensión, la apreciación y la tolerancia de todos los géneros y sexos para que todos tengan el control de sus propios destinos, sin control por los tiranos capitalistas patriarcales.

AURA CUMES : CONTRA EL PATRIARCADO COLONIAL

AURA CUMES  SIMON AURA CUMES SIMON 

     “ Un patriarcado colonial somete      no sólo a las mujeres ”

 “Cualquier lucha necesita tener elaboraciones o posiciones políticas que busquen pensar una forma de vida diferente”

"Con la organización colonial se inventa lo indio como una manera de negar la pluralidad existente de todos los pueblos que habitaban lo que hoy se llamaría Mesoamérica o Abya Yala, para ser nombrados bajo la identidad impuesta de indios. Y lo indio no es solamente una etiqueta vacía de contenido, sino que es entendido como ese sujeto que va a existir solamente a partir de la servidumbre colonial"

 Mujer maya-kaqchikel guatemalteca, docente, escritora, activista, pensadora y una de las voces contemporáneas centrales en el análisis de las formas en las que el colonialismo, racismo y patriarcado marcan la vida de las mujeres y los pueblos indígenas.  No me defino feminista porque yo lucho desde las epistemologías indígenas, desde un sentido de la vida que tiene   que ver con alcances más plurales.     Mi posición frente a la vida es luchar contra todas las formas de dominación,

pero desde una condición de libertad y de que yo soy sujeta política con capacidad de inventar formas políticas de lucha también. Cuando las mujeres indígenas nos nombramos feministas casi que se piensa que porque somos feministas es que hemos creado consciencia de lucha. Como si el feminismo nos hubiese dado a nosotras la única y posible existencia política, y eso no es así, yo no me quiero subordinar en ningún momento bajo la epistemología feminista como única forma de existencia- asegura. Para entender el concepto de patriarcado colonial, hay que remitirse a su

recorrido histórico. Con la colonización de América, arriba a estas latitudes la forma de patriarcado establecida en Europa, producto de 300 siglos de persecución a las mujeres, con la caza de brujas, la Inquisición, la persecución de los acusados de herejes; al mismo tiempo que se da la expulsión de moros y judíos, los campesinos son expulsados de sus tierras y los negros son esclavizados. Lo que se forma ahí es un patriarcado que se va a concentrar en la categoría de hombre blanco = ser humano, y que llega a Latinoamérica para regir las relaciones sociales posterior a la época colonial, porque es el estilo de organización política que se impone. Un patriarcado colonial es aquel que se establece en el sometimiento no solamente de las mujeres sino de la población indígena y negra, pero además reconfigura las relaciones sociales. No es lo mismo en

la configuración de las sociedades colonizadas ser mujer blanca que ser mujer indígena; ser hombre blanco que ser hombre indígena. Ese patriarcado colonial que piensa la naturaleza como mujer sometida y despojable es el que va a configurar las sociedades hasta ahora. Ese lugar que las mujeres blancas habían adquirido en Europa con la Inquisición, ese lugar de subordinación por ser mujer va a transformarse en tierras indias, porque aquí va a tener un lugar de superioridad racial en tanto blanca. Es decir, que la humanidad perdida durante la Inquisición se va a recuperar cuando encuentre otros más “inferiores”. Y de cuyo sometimiento, ella resulte privilegiada.

RUBI TSANDA : LA LENGUA ES NUESTRO TERRITORIO

 RUBI TSANDA CELIA HUERTA NORBERTO 

Historiadora, traductora, lingüista, poeta, profesora y miembro de la Academia de Lengua Purépecha. Originaria de la comunidad indígena de Santo Tomás, Municipio de Chilchota, Michoacán. Salió de su comunidad por cuestiones adversas a la edad de 15 años, buscando crecer y desarrollar su educación en la ciudad Guadalajara y   posteriormente en la ciudad de México.      Sus estudios le han hecho acrecentar un vínculo de comunicación con su comunidad.

  En la Cámara de Diputados la historiadora y poeta ofreció un discurso en Purépecha   en el que destacó que solo en una quinceava parte del país se habla esa lengua y acusó a las trasnacionales de invadir sus tierras y contaminar sus ríos están dejando a nuestra gente con cáncer e indicó que eso sin mencionar que nos hemos convertido en esclavos de nuestras propias tierras.  

 “La lengua es nuestro territorio y señaló que por más de cinco siglos, estás, fueron silenciadas”

 “Nuestros pueblos siguen sufriendo discriminación, desplazamiento y despojo. Sigue el saqueo de lo más sagrado que tenemos, nuestros recursos naturales"   "Los pueblos están en una lucha diaria por el      reconocimiento pleno de sus derechos"                       "Es necesario la enseñanza de lenguas         maternas en las Universidades, como una             opción más de aprender un idioma para           fomentar la enseñanza y que no se pierda,            ni el p’urhépecha ni ninguna otra"              "La poesía indígena no solo habla del metate y de la abuela, también, retrata lo que vivimos ahora los indígenas, el amor, las problemáticas, las protestas, los despojos de territorios, el cómo es la maternidad de una mujer ahora"

Los abuelos resguardaron nuestra lengua. Decidieron no hablarnos más en purépecha. Pero la lengua no sólo es palabra. Queda atrapada entre los caminos que recorren la sierra. En el perfume y color de las flores. Entre las hierbas del campo y la hicieron medicina acompañada de palabras que curan. En la música que retrata quiénes somos y en los sabores de nuestro alimento.

En la profundidad del lago, ahí está 

 nuestra lengua. El objetivo de mis poemas es mostrar quiénes somos y cómo sufrimos los cambios que sufrimos, siempre se ha dicho que en la cuestión literaria las letras rebasan fronteras, y que no siempre hablamos de los aspectos propios de la cultura, porque hay otras cuestiones que se están viviendo, como los feminicidios, que afectan la forma en cómo se concibe a la mujer en nuestra cultura, porque somos dadoras de vida.  Ha publicado obras como los poemarios bilingües    “K’arhánkuntskuecha” (Delirios) y  “Náandi pireku ma cheti sapiini” (Cantos de una mamá purépecha a su hija). 

Exéska andájpenuni ka uarhíni uanikua jurhíatechani

uarhínapani  jurhájkuni  eska máteruecha janopirinka

anhánhatakuecha ambejkamandipani t’upuriksï úkuarhintani.

He visto nacer y morir más de quinientos soles, 

generaciones que van muriendo, dejando el campo libre a los que vienen después   

cuerpos que se descomponen y se vuelven polvo.

IRMA VELASQUEZ : RESISTENCIA, MEMORIA Y JUSTICIA

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"Guatemala es un espacio perfecto para ver cómo las mujeres indígenas, pobres, rurales, analfabetas, monolingües, agricultoras quedaron realmente desoladas por las masacres del Estado"

"Desde la invasión española, a finales del siglo XV, este continente se ha debatido, en crear o recrear espacios territoriales en donde nunca se ha dejado de luchar por sobrevivir en medio de agudas opresiones coloniales y neocoloniales, que han sido feroces, por eso, han logrado desaparecer a cientos de pueblos originarios y en otros casos, diezmar a los que sobrevivieron"  "Los pueblos no son pobres porque quieren ser pobres. Los empobrecen las políticas, los empobrecen los Estados, los empobrecen quienes están dirigiendo estos espacios de poder a nivel nacional" 

 "El rol de las mujeres indígenas ha estado presente, sigue estando presente y seguirá teniendo un peso importante... Sin embargo, se ha obviado y se considera que es hasta que viene la lucha por la equidad de género es que empieza a surgir. Esto no es así. La lucha de género no es la que abre y da voz a las mujeres indígenas. Esta voz antecede a toda esta lucha" 

      " Si alguien conoce la esclavitud somos los pueblos indígenas porque nuestros bisabuelos fueron obligados a caer y cumplir esas leyes. Esa esclavitud es parte de la pobreza que arrastramos""Hay que cuestionar a las naciones ricas que por un lado tienen una política de cooperación, pero simultáneamente impulsan una política de inversión en nuestros recursos. Hago un llamado porque no pueden seguir manteniendo esa doble moral, no deben, por un lado, apoyar a nuestros pueblos, mientras empresas trasnacionales con sede en sus países destruyen nuestros bosques o se llevan la riqueza mineral asesinando a nuestras hermanas y hermanos e impulsando la corrupción estatal en nuestros países, donde tenemos gobiernos estructuralmente corruptos"

ELISA LONCON : LA DESCOLONIZACION DE LA LENGUA

 ELISA LONCON ANTILEO LONCON ELISA 

"Como mujer mapuche y como profesora aspiro a compartir mi experiencia y respeto por la sabiduría de los pueblos" 

 “ Mi comunidad está ubicada en un hermoso y remoto territorio, cada vez más amenazado por las forestales. Es por ello que hablo mapudungun desde que nací y siempre tuve la inquietud por la palabra porque creo que en la lengua habita el alma de un pueblo ”  "Nosotros tenemos vidas que son articuladas en comunidad, con liderazgo horizontal, en relación con la Madre Tierra. Y en ese momento, al asumir lo propio y dejar lo no indígena de lado, nos planteamos crear la bandera para exteriorizar la identidad mapuche"

“El gobierno persigue a los mapuche Y los encarcela sin respetar la presunción de inocencia, hay personas que han pasado años encarceladas sin pruebas y sin haber cometido los delitos. Pero la violencia estatal es todavía más profunda si consideramos la pobreza, la imposición lingüística y la violencia contra el ecosistema que afecta la vida mapuche”    "Los mapuches nunca hemos aceptado que nos digan indios, porque nosotros tenemos nuestro nombre de pueblo, y ese es mapuche, gente de la tierra" 

Nació en Traiguén, en la Región de la Araucanía.  En su juventud se interesó por impulsar su lengua Y formó parte del Consejo de Todas las Tierras, con él cual se creó la bandera Wenufoye, del pueblo mapuche. Uno de sus mayores sueños es que en los colegios chilenos enseñen mapudungun. Toda una vida de luchando contra el rechazo y la discriminación, le han  enseñado que 

 el hablar un idioma diferente es una riqueza. Es una de las principales impulsoras del proyecto de Ley de General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Originarios que hace dos años descansa en el Congreso. Su incansable lucha por los derechos lingüísticos es una batalla personal y colectiva por preservar su identidad y la del pueblo que le dio la vida. En el presente su reto es construir una nueva constitución que sea aceptada por un país que ya no 

cree en los partidos ni en lo que representan. Presidirá el órgano que creará la nueva Carta Magna que sustituirá a la que esta en vigencia, confeccionada por la terrible dictadura de Pinochet. Uno de los grandes problemas olvidados es la devolución de las tierras a las comunidades mapuche. El Estado de Chile nos aplicó una política genocida y debería haber alguna reparación. Aquí está instalada la violencia, no por las comunidades, sino desde el Gobierno.

SHERRI MITCHELL: PROTECCION GLOBAL DE LA TIERRA

 SHERRI  MITCHELL  SHERRI  MITCHELL    (Weh'na Ha'mu Kwasset. Weh'na Ha'mu Kwasset)

"Los derechos y las responsabilidades no se pueden separar. Cada derecho en el que nos apoyamos debe equilibrarse con un conjunto de responsabilidades correspondientes. No podemos hacer una demanda legítimamente a menos que estemos dispuestos a asumir la responsabilidad de crear un mundo donde esa demanda pueda satisfacerse"

“Cada ser vivo tiene su propia canción de creación, su propio idioma y su propia historia. Para vivir en armonía con el resto de la creación, debemos estar dispuestos a escuchar y respetar todas las armonías que se mueven a nuestro alrededor ”

 "La clave de un revolucionario cambio espiritual,será nuestra capacidad para dejar atrás la idea de que conquistar es noble y destruir lo que nos oponemos es heroico. Creo que no está realmente en nuestra naturaleza como seres humanos destruir. En cambio, la matanza y la destrucción en la que participamos, directa o indirectamente, nos separa a todos del profundo conocimiento compartido de que toda vida es sagrada"

Sherri nació y se crió en la reserva india de Penobscot (Penawahpskek). Habla y enseña en todo el mundo sobre temas de derechos indígenas, justicia ambiental y cambio espiritual. Sherri es la directora fundadora de Land Peace Foundation, una organización dedicada a la protección global de los derechos indígenas a la tierra y al agua y la preservación del estilo de vida indígena.  Ha estado involucrada activamente en la lucha por los derechos indígenas y la justicia ambiental durante más de dos decadas. En 2010, recibió el Premio Internacional

 Humanitario y de Derechos Humanos Mahoney Dunn, por su investigación sobre las violaciones de los derechos humanos contra los pueblos indígenas. En 2015, recibió el premio Spirit of Maine, por su compromiso en el campo de los Derechos Humanos Internacionales. Sherri se ha comprometido profundamente a cultivar y renovar las prácticas tradicionales y ceremoniales de su pueblo. Además de ayudar a su propia gente ha sido asesora durante mucho tiempo del Círculo Tradicional de Ancianos y Jóvenes Indios del Instituto Indígena Americano y fue coordinadora del programa Sanando el Futuro. También fue asesora del Consejo del Pueblo de la Medicina y Ancianos Indígenas de América del Norte y del Sur. Ha trabajado con líderes espirituales indígenas de todas las Américas, luchando por garantizar que sus voces sean escuchadas. 

MARIA CUC CHOC : CONTRA LAS TIERRAS USURPADAS

CUC CHOC  MARIA MAGDALENA CUC CHOC

“Nos persiguen, nos criminalizan, nos denuncian por cosas que no hemos hecho. Pero tenemos que seguir” 

“Siempre están buscando por dónde golpearnos. Por eso necesitamos que en otros países se sepa lo que está pasando en el nuestro”

" Lo único que realmente les ha dado “el hombre blanco” es sufrimiento, violencia, prostitución, violaciones, alcoholismo, fracturas familiares…"

 

"La defensa del territorio ancestral que les pertenece, le ha supuesto amenazas, persecución, su criminalización y encarcelamiento por acompañar a los pueblos en los procesos de demanda judicial y por defender los derechos de los pueblos y las mujeres en los tribunales"

"El gobierno vela por los intereses de las grandes empresas y capitales nacionales e internacionales, dejando al pueblo de lado, oprimiéndolo y vulnerando sus derechos"

"La Ley en Guatemala está articulada para los corruptos y prevalece la mentira a favor de las grandes empresas"

Es una defensora de derechos humanos guatemalteca y lideresa del pueblo Maya-Q’eqchi’. Cuc Choc trabaja como traductora q’eqchi’- castellano para el sistema de justicia y es maestra de educación primaria. Desde muy jovencita ha defendido los derechos de las mujeres indígenas rurales que no han tenido acceso a sus derechos y viven violencia machista en Guatemala. Su lucha está inspirada por el deseo de que las mujeres gocen de una vida libre de violencia y puedan ejercer su derecho a la participación.  Tiene una importante trayectoria de lucha por

la defensa de los derechos de los pueblos indígenas, el territorio y los recursos naturales. Ha denunciado violaciones de derechos humanos por parte de compañías relacionadas con la minería, la palma africana, así como las cometidas grandes terratenientes de la región.

 Cuc Choc ha jugado un papel muy importante en la documentación y denuncia de daños ambientales, delitos contra la propiedad comunal y violaciones de derechos humanos 

cometidas por algunas compañías mineras canadienses que operan en Guatemala como: Skye Resources, HMI Nickel Inc. y Hudbay Minerals. También ha trabajado para comunidades que han sido blanco de asesinatos, violaciones sexuales en grupo y apoyando la resistencia de las comunidades que sufren desalojos ilegales de sus tierras  acompañándoles como traductora  en procesos de búsqueda de justicia.

Por todos estos motivos ha sido diana de diferentes amenazas. El 17 de enero de 2018, María Magdalena Cuc Choc fue detenida arbitrariamente por la Policía Nacional Civil (PNC) en la ciudad de Puerto Barrios. Durante la detención, en ningún momento fue informada sobre los motivos de su arresto ni se le enseñó ninguna orden de detención escrita. Ya en el juzgado se le informó que existía una orden de detención contra ella y otros líderes indígenas, por la presunta comisión de los delitos de usurpación, amenazas y detención ilegal.

SONIA GUAJAJARA : LUCHA POR LA MADRE TIERRA

SONIA GUAJAJARA SONIA GUAJAJARA 

" La esencia de los pueblos indígenas es la colectividad, la relación respetuosa con la naturaleza y la ancestralidad"

"Disfrutar sin destruir es una de nuestras principales huellas. Queremos a la naturaleza viva para que podamos también tener vida"

"El que no es indio, generalmente no puede ver la naturaleza como parte de sí. Quieren derribar, producir, cambiar paisajes y terminan desarrollando una necesidad muy grande con las relaciones de consumo. Necesitan tener más y más y más. La identidad  individual es el modelo que adoptan. La falta de una identidad colectiva deja un vacío en sus vidas" 

    

  " Cuando se destruye la naturaleza y se    hace inviable el modo de vida de los pueblos indígenas, impidiendo que ejerzan su cultura, están matando a estas        personas. Si no seguimos nuestra tradición, dejamos de ser un pueblo "

" Tengo la misión de que la gente vea el potencial gigante que los pueblos indígenas tienen para preservar la vida. Y también cómo nuestra forma de vida naturalmente actúa como un barrera protectora contra el caos. El mundo nos necesita, porque lo que hacemos contiene toda esta toda ola de desastre y destrucción que se acerca"

"Para nosotros, civilización es el comportamiento que tenemos en relación a la tierra. Para los no indios, es el desarrollo, progreso. Es una inversión de comprensión. Para mí, somos el pueblo más civilizado que existe"

"Siendo un país originalmente indígena, Brasil ya ha tardado mucho tiempo para superar la ignorancia de no percibir la existencia indígena, de no respetar esa presencia y de mirar sin ver. No se puede pensar más en el indio de una manera romántica, salvaje. Nosotros existimos" 

  

 " No se puede permitir legalizar la destrucción de la Amazonia "

"Entendamos que no podemos permitir que ningún gobierno sea más fuerte que la lucha de los pueblos y por la diversidad”

    " El día que no haya lugar para que los pueblos  indígenas vivan en nuestro planeta, no habrá sitio para nadie"

Sonia Bone de Souza Silva Santos nació en Maranhão, en la tierra indígena de Araribóia, en el pueblo Guajajara, de ahí el nombre público: Sônia Guajajara. Líder indígena de Brasil. Licenciada en Letras y Enfermería en la especialidad de Educación Especial de la Universidad Estatal de Maranhão. Su militancia comenzó en la coordinación de las organizaciones y articulaciones de los pueblos indígenas en Maranhão (COAPIMA) y la llevó a la coordinación ejecutiva de la Articulación de los Pueblos Indígenas de Brasil (APIB) antes de que pasara por la Coordinación de las Organizaciones Indígenas de la Amazonía Brasileña (COIAB). Tiene voz en el Consejo de Derechos Humanos de la ONU y ha llevado denuncias a las Conferencias Mundiales del Clima (COP) y al Parlamento Europeo.