FULLA : DIOSA NORDICA DE LA BUENA FORTUNA

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Dentro de la mitología nórdica  Fulla es la diosa de la abundancia, la protección, los ciclos y la magia. Según el nórdico antiguo, su nombre significaba abundante.  Es la doncella y mensajera de Frigg. Fulla era conocida por

ser una hermosa mujer de largo cabello dorado. Su belleza era irresistible a la vista de los dioses, por lo cual despertaba ciertos celos en otras diosas.También se le conocía por llevar consigo una cornucopia entre sus manos,  simbolo de abundancia. Era conocida por ser la diosa del éxito y la buena fortuna. Así mismo, cumplía un papel muy importante, ya que se ganó el puesto de  confidente y asistente de la esposa de Odín. Dado a su increíble bondad,  despertó una gran confianza en la diosa Frigg, llegando a ser su consejera por excelencia. Fulla guia a la diosa Frigg a encontrar la mejor forma de ayudar a los mortales. Fulla fue considerada una diosa de la fertilidad. Y aunque con el tiempo perdió credibilidad; se sigue creyendo que la diosa recibía adoración por la relación que tenía con la fertilidad. Fulla es la

guardiana de la cajita de Frigg, que contenía todas sus joyas. Fulla también estaba a cargo de proteger los zapatos de oro de Frigg, y se le confió todos los secretos de Frigg. Fulla  hechizó a los guardias  para poder destruir la estatua de Odin. Frigg robó todo el oro de este monumento que se había construido en honor de Odín y con todo ese oro ordenó a un enano que le forjara un collar. No era un secreto para nadie en Asgard que la Diosa Frigg tenía una pasión loca por las joyas.

ANGWUSNASOMTAKA : LA MADRE DE LAS KACHINAS

ANGWUSNASOMTAKA  ANGWUSNASOMTAKA         MADRE   CUERVO        CROW    MOTHER

Es una Kachina  (seres sobrenaturales que habitan en los reinos de la  la magia). Los Hopi las consideran como aliados y como conexiones con las fuerzas de la naturaleza.

Tumas como también es conocida, es considerada por los Hopi como la madre de todas las Kachinas, así como una figura sagrada de la madre para toda la humanidad.  Ella es la protectora y  guardiana de los niños.  Aparece con una cesta llena

    de brotes simbolizando el milagro de la germinación de las semillas en pleno invierno. Ella es la nutritiva kachina, la madre llena de amor, y viene a ofrecernos su abundancia en forma de tierra fértil y cosechas florecientes. "Soy la Madre Cuervo. Alimentare a Vuestros hijos, los cuidare y los guiare. Cuidad a vuestra Madre Tierra. El momento del cambio está sobre vosotros y os pido que abráis vuestras alas para

 que así voléis conmigo".  Angwusnasomtaka es una Wuya, una de las principales Kachinas. Se invoca a las kachinas con el propósito de aumentar los cultivos fértiles y para que las condiciones de vida sean abundantes. Como símbolos Hopi, 

son heraldos de lluvia vivificante y ayudan a los Hopi en sus necesidades. La Madre Cuervo aparece

 

durante el sagrado Powamu. Durante esta ceremonia es ella la encargada de velar por la iniciación de los niños en la espiritualidad Kachina. Más tarde, lleva a otras Kachinas a la aldea llevando en sus brazos una canasta de granos de maíz y brotes de soja para comenzar la nueva temporada como un símbolo de fertilidad y  de buena cosecha para la próxima temporada.

KEUMALAHAYATI : FLOTA DE LAS MUJERES VIUDAS

KEUMALAHAYATI LAKSAMANA MALAHAYATI

Hay una gran figura femenina en la historia de Indonesia. Su nombre es Keumalahayati, o mejor conocida como Laksamana Malahayati de Aceh. Fue una almirante de la armada del Sultanato de Aceh , que gobernó la

zona de la actual provincia de Aceh, Sumatra (Indonesia). Su abuelo era nieto del sultán Ibrahim Ali Mughayat Syah (1513-1530 dC), fundador del "Reino de Aceh  Darussalam".     Su flota era conocida por el nombre de Inong Balee o Flota de las mujeres viudas.  Sus tropas fueron reclutadas de las viudas de

  Aceh. Obtuvo el título de Laksamana por su valor, por lo que se hizo más conocida como Almirante Malahayati. Después de la caída de Malaca a los invasores portugueses, Aceh se hizo más fuerte y se aseguró de que las rutas de los buques mercantes en el Estrecho de Malaca permanecieran exclusivamente

para los comerciantes asiáticos. El líder del reino, fortaleció su poder militar al construir una poderosa armada a la que decidió nombrar a Malahayati, una guerrera viuda de Aceh, como su Primera Almirante.  Malahayati había demostrado ser una comandante legendaria durante varias batallas con

los portugueses y los holandeses. La reputación de Malahayati como guardián del Reino de Aceh llevó a Inglaterra a elegir un método diplomático y pacífico por el cual entrar al estrecho de Malaca. Una carta de la reina Isabel I fue llevada por Lancaster 

al sultán, y fue Laksamana Malahayati quien dirigiría las negociaciones con Lancaster. Keumalahayati murió en combate mientras atacaba a la flota portuguesa en Teuluk Krueng Raya. La valiente Almirante fue enterrada bajo sus deseos en un pequeño y humilde pueblo de pescadores.

MAHALASA : DIVINIDAD PROTECTORA DEL PUEBLO

    MAHALASA      M H L A S A       MAHALASA        ( Marathi : म्हाळसा, IAST : Mhāḷasā)

      Es adorada como una diosa gramadevata (deidad guardiana del pueblo). Ella es la Kuldevi (diosa de la familia) de muchos hindúes del oeste y sur de la India. Como diosa independiente, es considerada 

como una forma de Mohini , la avatar femenina del dios Vishnu. Mhalsa también es adorada como la consorte del dios popular Khandoba. Ella es adorada como Kuladevi (Diosa de la familia) de 

diferentes castas y comunidades en la región. En su forma Mahalasa Narayani, tiene cuatro manos, llevando una Trishula , una espada, una cabeza cortada y un tazón para beber. Mhalsa a menudo se representa con dos brazos y

 

 y acompañando a Khandoba en su caballo o de pie junto a él. La diosa está vestida de forma única con un hilo sagrado que solo llevan los brahmanes. Este hilo sagrado también es usado por la diosa Parvati. Según otra leyenda, cuando los Amrit estaban siendo sacados del océano, se desató una lucha entre los Devas y los Danavas para reclamarla. Para ayudar a los Devas, el Señor Vishnu tomó la forma de Mohini Avatar, una hermosa diosa. Mohini luego tomó el frasco y engañó con tacto a los Danavas que servían los Amrit a los devas. Esta forma Mohini del Señor Vishnu es adorada por los hindúes como la diosa Mahalasa Narayani.

MARI : NUMEN PERSONIFICACION DE LA MADRE TIERRA

MARI   MARI   MARI  MARI   MARI   MARI 

     Mari es el numen principal de la mitología vasca. Es nuestra diosa pagana, deidad central del imaginario vasco pre-cristiano, ligado a LUR (Tierra). Personificación de la Madre Tierra. Es la manifestación de las fuerzas de la naturaleza divinizadas. Ella domina tanto a las fuerzas terrestres

                   como a los genios subterráneos. Es una divinidad de carácter femenino que habita en  las montañas vascas, recibiendo diversos nombres asociados a las montañas: Anbotoko dama, Aketegiko damea, Mari Munduko, Txindokiko Marie,... Su morada más importante es la cueva de la cara este del Amboto, a la que se conoce como

Cueva de Mari ( «Mariurrika Kobea»), por lo que es conocida con el nombre de Dama de Amboto. Hay que salir de la cueva de la misma forma que se entró. No hay que sentarse nunca, incluso recibiendo la invitación de hacerlo, mientras se habla con ella. Cuando está en su morada de Amboto, la cumbre está entre nubes. En varias

   

leyendas se menciona que Mari vive en el monte Anboto siete años y se traslada al monte Txindoki para vivir otros siete, alternando así su residencia. Esta personificación femenina de la tierra, se asemeja a los mitos ctónicos (de la tierra) que adoraban los antiguos pueblos matriarcales, antes de llegar los dioses celestes. Se presenta generalmente con cuerpo y rostro de mujer, elegantemente

vestida, pudiendo aparecer también en forma híbrida mujer con patas de cabra y garras de ave rapaz, o como una mujer de fuego, un arco iris inflamado,....​ Su consorte es Sugaar, sus asistentes las sorginas, y tiene dos hijos: Mikelats, el hijo perverso y Atarrabi, el hijo bondadoso. Entre 

sus misiones está

castigar la mentira, el robo y el orgullo. De ella vienen los bienes de la tierra y el agua de los manantiales.      Imparte justicia por medio de la regla del no: si mientes, negando que posees algo que es tuyo, Mari te lo quita. Así, ya no lo tienes, y se produce justicia. Presagia las tormentas y determina el clima. Es muy anterior a la llegada del cristianismo, y  para los antiguos vascones debió tener el status de diosa. 

                         Mari es la diosa de la justicia, defensora de la honradez. Desprecia y castiga  la mentira, el robo, el no cumplir con la palabra dada, no respetar a las personas y la arrogancia, sin embargo premia al que ayuda a los demás. Premia y socorre a sus adeptos pero castiga a los que no creen en ella. Personifica las fuerzas de la naturaleza, y con su poder,

da equilibrio a éstas. La Diosa Mari

es una divinidad ctónica y como tal, vive bajo tierra, y sale a la superficie por cuevas y simas.  Protectora del mundo vegetal y animal. Dueña de las aguas y de la fertilidad. Es señora del Destino y de la Muerte. Como guardiana del inframundo es una divinidad lunar y nocturna.  Mari constituye un todo con la naturaleza, muy anterior a las grandes religiones patriarcales, abarcando los tres reinos (mineral, vegetal y animal) y los cuatro elementos fundamentales: tierra, aire, agua y fuego. Esta Divinidad es el símbolo de la Vida, la naturaleza y sus fuerzas telúricas.

SPENTA VOHU MANAH : GUARDIAN DEL MUNDO ANIMAL

V O H U - M A N A H      V O H U - M A N A H       " Buena Mente "   " Buen Pensamiento "    Dentro del Zoroastrismo  es uno de los seis Amesha Spenta  (principios ordenadores de la creación). Vohu Manah, sera el encargado de la creación animal y en especial

del ganado. Tenía asignado el Buey como animal consagrado. Se le asocia como guardián del mundo animal, que eran tan importantes para la los persas. En la gramática Avesta Vohu Manah es de género neutro, mientras en la tradición zoroástrica es considerado de género masculino. En el calendario 

de Zoroastro se dedica a Vohu Manah , el segundo día de cada mes, así como el undécimo mes de cada año. Vohu-Manah: La Buena Mente. Es la capacidad mental para comprender a Asha

(la Verdad), para entender la naturaleza de nuestro mundo y reconocer la diferencia entre el ideal y el real (instrumento del conocimiento moral).   A través de la Buena Mente conocemos el Bien, para los animales, los seres humanos y el mundo en general, y así llegamos al Dios que es la fuente de todo lo que es bueno.