JOSEPHINE BACON : EL ORGULLO DE SER INDIGENA

 JOSEPHINE  BACON  JOSEPHINE  BACON    "Nipakusheniten tshiam-inniun

nitashuapaten"

KÂE GUAJAJARA : DANDO VOZ A SU PUEBLO

 KÂE  GUAJAJARA  KÂE  GUAJAJARA  KÂE

"La cantante dijo que tiene cuidado de mantener sus raíces y cumple su misión, que es infiltrarse en las estructuras de poder para mostrar la fuerza de los pueblos indígenas"

 “Renazco de las cenizas del fuego que quemó a mis antepasados”

" utiliza su voz para crear conciencia sobre el racismo, los prejuicios y la invisibilidad de los pueblos originarios·

Kaê ( Mirinzal , Maranhão ) indígena del pueblo Guajajara , cantante , compositora , actriz , autora y activista indígena brasileña.

Combinando hip-hop , instrumentos tradicionales y elementos de su lengua materna Ze'egete ("el buen habla"), Kaê hace música sobre la realidad de los pueblos indígenas urbanizados y el borrado de las identidades indígenas.  Kaê ha estado rompiendo el silencio y las cadenas impuestas por el racismo y la colonización, levantando gritos de resistencia que se extienden y resuenan a lo largo de medio milenio.

Kaê Guajajara es una mujer indígena en un contexto urbano, que tiene una posición crítica en relación a la situación social de sus familiares y el silenciamiento de la historia actual. Pertenece a la etnia Guajajara, naciendo en Mirinzal, en el estado de Maranhão, debido a los conflictos que tuvo que mudarse a Río de Janeiro. Su lucha es la misma que la de todos los pueblos indígenas del mundo; la vida. Luchan por la supervivencia, utilizando ciertos instrumentos, como la resistencia armada, la diplomacia, el derecho al arte, y en el caso de la joven artista, la música es una de las formas encontradas para dar voz a su pueblo.

ELIANE POTIGUARA: DESPERTANDO CONCIENCIAS

 ELIANE  POTIGUARA  ELANE  POTIGUARA

"Soy una mujer indígena del contexto urbano que no ha perdido las tradiciones indígenas transmitidas por su madre, tías y abuela. Y me convertí en escritora como una forma de resistencia"

“Lo más lindo que tenemos dentro de nosotros es la dignidad. Aunque sea maltratada. Pero no hay dolor ni tristeza que el viento o el mar no apague" 

"Hermoso es florecer en medio de las enseñanzas impuestas por el poder. Lo bello está floreciendo en medio del odio, la envidia, la mentira o la basura en la sociedad. ¡Es hermoso sonreír o amar cuando una cascada de lágrimas cubre nuestras almas! Es bueno poder decir que sí y seguir adelante. Hermoso es construir y abrir puertas de la nada. Hermoso es renacer todos los días. Un futuro digno aguarda a los pueblos indígenas de todo el mundo"

Eliane Lima dos Santos ( Río de Janeiro , 29 de septiembre de 1950), conocida como Eliane Potiguara , es una profesora, escritora, activista y emprendedora indígena brasileña. Fundadora de la Red Grumin de Mujeres Indígenas . Fue una de las 52 candidatas brasileñas por el proyecto internacional "Mil mujeres al Premio Nobel de la Paz ".

La escritora, activista y profesora Eliane Potiguara cuenta lo que es ser Potiguara. Parte del proceso de colonización de Brasil fue la prohibición de que los nativos hablaran su propio idioma y, como resultado, muchos de ellos murieron. Este es uno de los temas que más atrae al autor, quien colabora en la revitalización del antiguo Tupi. Eliane  

también destaca la danza, elemento sagrado para su pueblo, y cómo refuerza la identidad indígena. Siempre que alguien me pregunta quién soy, es casi una obligación que tengas que responder sobre tus títulos, tu estado civil, edad, qué haces, qué hiciste, qué pretendes hacer, dónde naciste, quién eres. son tu familia? Hoy quería hablar de otra cosa. Siempre tuve que superar obstáculos para sobrevivir. Toda mi familia indígena, extremadamente empobrecida, emigró de las tierras indígenas de Paraíba a Pernambuco debido a la neocolonización del algodón alrededor de 1922. En poco tiempo, 

emigraron en un barco infrahumano a Río de Janeiro. Nací allí en 1950, en un gueto formado por inmigrantes indígenas y judíos de la 2ª Guerra Mundial que se convirtieron en bananos, carboneros. Mi familia vivía literalmente en la calle, en Mangue, en una zona de prostitución cerca de Central do Brasil, pero nadie participó en ese contexto. Dormí en un arcón que nos regaló un portugués, por culpa de las ratas que venían a morderme los pies. Ningún pariente de sangre mío se quedó en la zona indígena, ¡por miedo y vergüenza! El difunto Sr. Marujo, un indio 

 anciano y ciego, recordó esta historia cuando le pregunté en 1979, en Paraíba. Las cuatro hermanas, un hermano y la madre huyeron porque su padre había desaparecido y estaban siendo amenazados ¡La abuela ya se fue embarazada, victimizada a los 12 años! Estuve enclaustrada durante varios años en una habitación en mi infancia y cuando veía el sol me desmayaba. La habitación estaba sucia, el baño inmensamente sucio, lleno de insectos y lleno de baba y fuera de la casa. ¡Todos los residentes usaban ese fétido baño público! Todo era de la peor calidad. Tenía anemia

 profunda y tuberculosis. Tenía tumores en las pestañas y en el pezón, curados con yaca, telaraña y lombriz triturada, una mezcla que se aplicó muchas, muchas veces para la curación y que se llevó a cabo con la sabiduría de mi abuela. ¡Todavía tengo ese olor en la nariz! Lo único diferente fue la educación, la espiritualidad y el amor que recibí de mi abuela, mamá y tías indígenas. Me cubrieron de amor, cariño y me protegieron de la sociedad, que los discriminaba porque eran diferentes. Así que estuve atrapado durante muchos años, en esa habitación casi oscura. Aprendí a escribir ahí mismo. Fue allí donde me convertí en escritora a los 7 años, escribiendo las cartas que me dictaba la abuela analfabeta. Eran historias de mucho

 dolor, añoranza, abandono, discriminación racial y social, intolerancias. Me llamó Potiguara, porque sabía sobre la curación a base de hierbas, enseñada por sus padres y antepasados. Hoy mi nombre como escritora es Eliane Potiguara, reforzada por los líderes indígenas que participaron en la lucha del movimiento indígena en los últimos 30 años. Más tarde, cuando fui a la escuela, ¡no entendí por qué se reían de mí y de la abuela que vendía plátanos todos los días en la puerta de la escuela! Allí comencé a sentirme diferente a niños y adultos. Mi abuela bebía y yo lloraba mucho porque no entendía nada de lo que enseñaba la maestra y porque la abuela bebía y se envolvía en el humo del rollo y las bolas de frijoles con tocino envuelto en la mano. ¡Mi escuela era diferente! Años más tarde, pisé alfombras rojas en Europa y pisé el barro chupado de sangre literalmente y ¡en vida! Pero soy la misma persona que creó la abuela. 

La pobreza estaba tocando a nuestra puerta y mi familia no pudo quedarse conmigo cuando cumplí 8 años. Fui a Funabem (Fundación Nacional de Menores), me perdí en el tiempo y el espacio, pero me quedé muy poco tiempo, porque pronto mi familia bañada en lágrimas me sacó, cuando me encontraron sucio, lleno de piojos, plano y hediondo a carroña y piel y huesos, ropas rotas, descalzo, casi muriéndome de anemia. Soy Eliane Potiguara, una mujer que muchos chamanes han dicho que camino con la fuerza de la ascendencia y la espiritualidad frente a mí y que de mi boca, las palabras resuenan abriendo caminos, despertando conciencias. Me dijeron que no son mis palabras. Nunca había dicho eso hasta hoy, porque pensé que si lo hacía, parecía una pretensión de mi parte. Pero en mis casi 70 años, madre, abuela y casi bisabuela, es hora de hablar.

BRAVE BULL ALLARD : PROTECTORA DEL AGUA

 BRAVE BULL ALLARD  BRAVE BULL ALLARD   (Dakota del Norte; 8-6-1956 / 10-4-2021)    LADONNA  TAMAKAWASTEWIN  ALLARD

 “El agua es femenina; el agua es vida y por eso nosotras, como mujeres, debemos apoyar el agua . . . Estamos en oración y en desobediencia civil. Nos mantenemos firmes porque debemos proteger a nuestros hijos y nietos ”

 “Cada vez que bebemos agua decimos mni wiconi, agua de vida. No podemos vivir sin agua”

 "Quiero asegurarme de que ustedes entiendan. No sé nada, no hago nada, el único don que tengo es que vengo de una larga línea de mujeres bocazas y tengo una boca grande. Eso es todo"

"De repente, hemos entregado nuestro poder a una entidad que no merece nuestro poder. Debemos recuperar ese empoderamiento del yo. Debemos recuperar nuestra propia atención médica. Debemos recuperar nuestra propia comida. Debemos recuperar a nuestras familias. Debemos recuperar nuestro medio ambiente. Porque ves lo que está pasando. Le dimos el poder a una entidad, y la entidad está destruyendo nuestro mundo a nuestro alrededor"

"Tenemos la capacidad de empoderarnos. Estamos entrando en una nueva era, y es la era de las mujeres. Y entonces escuchen a las mujeres"

"Mi nombre es Tamakawastewin. Me siento muy honrado de poder estar aquí en el Corazón de la Nación, el Corazón del Mundo. Cada pueblo indígena cuida una parte de la Tierra y esa es nuestra responsabilidad. Esas son las enseñanzas originales. Así que aquí estamos, en el centro del mundo – Pe' Sla"

Pe Sla es un lugar físico conocido como el centro de Black Hills de Dakota del Sur. Es de gran importancia para los pueblos Lakota, Dakota y Nakota del Pueblo Búfalo o Pte Oyate. Es considerado como el centro del Universo o          "El Centro de Todo Lo Que Es".    Para los       Pueblos Lakota  " Lo que está en la tierra también está en las estrellas ". 

Tamakawastewin (Buena Mujer de la Tierra) es miembro inscrita de la tribu Standing Rock Sioux e historiadora tribal de la Nación Oceti Sakowin de las bandas de Ihunktonwana, (Upper Yanktonais) Pabaska (Cuthead) y Sisseton Dakota por parte de su padre, Hunkpapa, Sihasapa (Blackfeet) y Oglala Lakota por parte de su madre.

 Fue una activista lakota y una de las fundadoras de los campamentos de resistencia de las protestas del oleoducto Dakota Access, cuyo objetivo era detener el oleoducto cerca de la reservación india Standing Rock en Dakota del Norte. LaDonna  estableció el primer campo de resistencia    al oleoducto Dakota Access Pipeline en la tierra de su familia a lo largo del río Cannon ball. Ella fundó el campamento Sacred Stone (Íŋyaŋwakağapi) el 1 de abril de 2016, en oposición al oleoducto y para proteger 

la tierra y el agua. Para ese verano, miles de autoproclamados protectores del agua habían respondido a su llamado para unirse a ella y a sus familiares en Standing Rock. El movimiento conocido como NoDAPL envió ondas de choque en todo el mundo cuando Standing Rock se convirtió en el sitio de la reunión más grande de tribus nativas en más de un siglo y en un símbolo de la resistencia y unidad indígena en todo el mundo, desde 

los maoríes de Nueva Zelanda hasta las tribus nómadas en Mongolia. Este movimiento se ha convertido en la mayor alianza intertribal en el continente americano en siglos, y posiblemente en la historia, con más de 200 naciones tribales representadas. Muchas naciones nativas tienen orígenes matriarcales, por lo que no debería sorprender y es lógico que muchas mujeres de las primeras naciones hayan surgido como grandes líderes en la lucha contra la crisis climática.

 

ATI QIGUA : MADRE DE LOS BUENOS PENSAMIENTOS

ATI SEYGUNDIBA QUIGUA IZQUIERDO

"Desde la cosmovisión iku ( arhuaca), la mujer representa la Madre Tierra. El vínculo cuerpo territorio es tan profundo, que nuestro primer territorio es nuestro universo mental, emocional, espiritual, de allí la vitalidad de nuestro trabajo interno"

“Somos gotas de un mismo río. Aliento del gran espíritu. Chispas del mismo fuego. Semilla de todos los frutos”

“La semilla es vocera milenaria de biodiversidad, es la identidad colectiva de los pueblos. Invitamos a toda la humanidad a cuidar las semillas que no son solo biodiversas, sino políticas y espirituales” 

Es una activista, política ambientalista y pacifista indígena colombiana perteneciente al pueblo arhuaco. Es administradora pública y Magíster en Gobierno y políticas públicas. El 3 de enero de 2004 se convirtió en la primera concejala indígena de Colombia y posteriormente la primera mujer indígena en la vicepresidencia del Concejo de Bogotá de 2004 a 2011. En su trabajo político priorizó la creación de una "cultura del agua" a través de un Estatuto del Agua para Bogotá y la defensa del patrimonio medioambiental, la soberanía alimentaria y el protagonismo de las mujeres en esta lucha.​ 

 En sus intervenciones ha denunciado el etnocidio. En la actualidad es miembro de la Comisión Asesora de Paz de Colombia.​ Denuncia de etnocidio. Durante toda su trayectoria, Quigua se ha enfocado en socializar la cosmovisión indígena y la relación con la madre tierra recordando que, en la concepción indígena, el humano no está fuera de la naturaleza y que el concepto de los derechos humanos tienen una visión 

antropocéntrica. A pesar de que en Colombia se reconocen por primera vez los derechos de los pueblos indígenas en 1991, Quigua recuerda que la Corte Constitucional colombiana ha denunciado que los pueblos indígenas están en riesgo de ser exterminados física y culturalmente señalando autos de 2008 y 2009 en los que se apuntan como amenazas directas el conflicto armado, la grave situación nutricional y alimentaria y la vulneración de derechos en salud y educación.

MARTINA MAMANI : MENSAJERA DE LAS ESTRELLAS

MAMITA MARTINA MAMANI SIWAR QOYLLUR

“El poder es algo que se expresa naturalmente a través de la conciencia y no se mantiene firme en el ego. Por eso, en la tradición chamánica se enseña que siempre que sientes que tienes poder, es bueno ofrecerlo en servicio para que vuelva a reciclarse de forma natural a través de la ley del Ayni o reciprocidad ”

"A través de las semillas de poder, de animales totémicos como la serpiente, el puma, el cóndor, el águila y el colibrí, será posible contactar con la medicina personal para redescubrir el verdadero poder interior de cada uno y vencer todo miedo"

"  Mi nombre de nacimiento es Martina Mamani  Arosquipa y mi nombre espiritual es Siwar Qoyllur. Siwar es quien lleva el mensaje al Padre, la Luz o estrella que es Qoyllur. Mi nombre espiritual quiere decir  Mensajera  de las Estrellas "

"Hago la conexión entre el Cielo, la Tierra y el más profundo: Hanaq Pacha, Kay Pacha y Ukhu Pacha. utilizando la Hoja Sagrada de Coca o la Mama Coca, limpiando y masajeando con las plantas aromáticas nativas, alineando los meridianos de energía sutil, las líneas de energía que transitan en nuestro cuerpo, purificando y sanando la conexión de cada persona con los Apus y la Pachamama"

    " Llevo el mensaje de la Tierra al Cielo, del  Cielo a la Tierra y al más profundo. Soy una  caminante en el camino infinito. Colaboro con   tomar consciencia de que la Sabiduría Ancestral vive y yo vivo para que se siga manteniendo ahora y siempre "

"Soy heredera de la tradición Andina, Quien me guía es el Apu Kuntiki Hatun Illa Teqse Wiracocha Pachayachachi. Es el Creador del Cielo, la Tierra y todo el Universo"

Nació en el Templo del Dios Wiracocha en la comunidad de Racchi, Cuzco - Perú en 1972.  Siwar Qoyllur es Maestra en Medicina Quechua. Trae consigo la sabiduría, la humildad, la dulzura y la conexión con la Pachamama, típica de la tradición andina.  Desde mis ancestros somos guardianes cuidadores del Templo de Wiracocha para mantener la energía viva con los Kintus de hoja de Coca, encendiendo velas, llevando flores y fumando el Tabaco para limpieza; preservando y cuidando la sabiduría de la medicina tradicional andina llamada en quechua “Llachay Nioq”. Desde niña Martina se inició en el camino chamánico andino, convirtiéndose hoy en una de las guías espirituales y médicas más importantes del Perú.

JULIE DORRICO :DEFENSORA LITERATURA INDIGENA

JULIE DORRICO JULIE DORRICO JULIE    

"Durante muchos años de mi vida no me reconocí como indígena. En mis discursos reproduje estereotipos aprendidos de mis libros de historia y literatura"

"La escritura alfabética es un código de idioma occidental, y que hay otros que han sido despreciados y categorizados como gráficos. Los pueblos indígenas tienen sus propios códigos de escritura" 

"Al valorar la oralidad como una vertiente de la literatura indígena, también se valoran sus códigos y plataformas de escritura distintos de los convencionales dominantes" 

"Suelo establecer un paralelismo entre las relaciones asimétricas en la sociedad dominante en relación con los pueblos indígenas al preguntar si a una persona blanca se le llama analfabeta por no saber decodificar los escritos indígenas. En el caso del indígena, sí, si no sabe, es discriminado"  

"Somos narradores de nuestras historias, por eso defiendo la literatura indígena” 

 Solo en la universidad, al apropiarme lentamente de temas críticos, políticos y sociales, me encontré mirando hacia otros horizontes. El feminismo me permitió acercarme a los líderes indígenas,

 un enfoque que se traduce en una formación como mujer indígena.  Me deshice de los estereotipos, me vi a mí misma y me convertí en indígena, la literatura indígena me presentó mi ascendencia. Hoy, como pedagoga e investigadora de la literatura indígena, también lucho para que los niños conozcan otros aspectos de la literatura.

Rostros que no nos menosprecian ni nos colocan como objetos. En las diez historias contadas en Eu sou macuxi y otras historias, Dorrico nos lleva a una tierra donde pisas descalzo, donde el aire que respiras es puro. Dorrico convierte su texto en un organismo no solo vivo, sino también libre. 

 

KEREXU YXAPYRY : RECONOCIDA LIDER GUARANÍ

KEREXU   YXAPYRY   KEREXU  YXAPYRY 

Mujer, indígena, gestora ambiental y guerrera.  Kerexu  es una de las líderes del pueblo de Itaty, en Morro dos Cavalos, ubicado en el municipio de Palhoça, estado de Santa Catarina y coordinadora de la Comisión Nacional Guaraní. Como resultado de su desempeño en el área de educación, fue elegida por su pueblo como cacica. 

  " La primera cacica guaraní reconocida en Brasil, consolidándose como un referente en todo el país en la lucha por los derechos Indígenas y por el territorio "

"No existe castigo para aquel que mata, quema o roba en tierras indígenas "

"Yo lucho por aquello que mi pueblo peleó y conquistó. Mi lucha no es ninguna novedad"

“Mis ancestros eran tratados como incapaces, pero conseguimos preservar la vida para todas las sociedades del mundo”

"La violencia contra los indígenas es el legado que llevamos en las venas"

"Cuando comencé en el movimiento indígena nacional, siempre que tenía la oportunidad de hablar, salía en defensa del territorio. Todas las amenazas que había estado sufriendo, amenazas políticas e incluso amenazas de muerte, fue por eso. En ese momento, empiezo a ser reconocida como líder de territorio. Y yo soy una líder de base, que vivo en el pueblo y sobrevivo dentro de él, así que soy dueña de lo que estoy hablando"

Vivió su infrancia en Territorio Indígena Kaingang. Se graduó en Magisterio específico bilingüe y en la Licenciatura Intercultural Indígena del Sur de la Mata Atlántica con el objetivo de entender las leyes del mundo no indígena y ayudar a su comunidad. Siendo joven llegó a conquistar espacios históricos en el contexto de la lucha indígena, mantuvo diálogo con los principales ministros, gobernadores. En las elecciones generales 

de 2018 se presentó como candidata a Diputada Federal por el Partido Socialismo y Libertad (PSOL) para “construir políticas públicas pensadas desde el ecosocialismo, la lucha de las mujeres y los pueblos originarios”. Desde hace años vive en la tierra indígena Morro dos Cavalos, en la región sur de Brasil, una de las zonas donde la explotación agroganadera a escala es frecuente.  Especializada en el área de gestión ambiental. Se graduó  con el objetivo 

  de entender las leyes del mundo no indígena y ayudar a su comunidad. Como maestra, enseñó en la escuela de su pueblo durante 15 años, acercándose principalmente a jóvenes y mujeres, que venían a verla como una líder.

En su etapa como lideresa, comandó una gran lucha por el territorio y por la demarcación de tierras en Morro dos Cavalos. Esta fase, provocó que recibiera una serie de amenazas de muerte, incluidas algunas dirigidas

a su familia, motivadas por la especulación inmobiliaria y otros intereses económicos. Su madre fue agredida y torturada en su casa. La recurrente violencia la hizo tomar la decisión de dejar de ser cacique años después de ser elegida y entregarlo al cacique anterior, pero su militancia en el territorio persistió. Actualmente trabaja como educadora ambiental en el Centro de Capacitación Tataendy Rupa, en Palhoça. 

CEIÇA PITAGUARY: DEFENDER A LA MADRE TIERRA

CEIÇA PITAGUARY CEIÇA PITAGUARY CEIÇA

"La gente tiene la imagen de que la lucha de las mujeres indígenas es una acción disociada de la lucha colectiva. Pero no es así, primero estamos llamadas a defender a la Madre Tierra"

" Nunca me vi militante por una sola causa. De hecho, las líderes indígenas estamos capacitadas para ser luchadoras en todos los ámbitos, desde la lucha por la tierra, hasta la salud, la educación y, por los derechos de las mujeres indígenas"

"Ceiça Pitaguay, destaca la lucha de los pueblos indígenas por mantener vivas sus tradiciones. Todavía somos vistos lamentablemente por muchos como folclore y no como pueblos originarios que han contribuido y siguen contribuyendo a la construcción de este país. Como mujer indígena, vivo este prejuicio que se fortalece cuando se cruza el tema de género"

"Ceiça defiende la lucha indígena como parte de la lucha colectiva en defensa de diferentes derechos y dice que el momento exige que las mujeres muestren todo su poder organizativo y hagan temblar esta tierra"

TEREZA ARAPIUM : TIERRA LIBRE DE LA CODICIA

 

TEREZA  ARAPIUM  TEREZA  ARAPIUM 

"Necesitamos hacer un cambio en el escenario político, estos espacios hay que ocuparlos con personas comprometidas con la vida"

"Hoy estoy sembrando la semilla del conocimiento originario de la ciudad de Río de Janeiro para hacer un intercambio de cultura entre los pueblos de la selva y los pueblos de la ciudad "

 "El poder, como se caracteriza actualmente, representa una amenaza para el medio ambiente, los pueblos de los bosques y toda la humanidad. La voz indígena debe ser escuchada en los espacios de decisión, como la verdadera reacción a la política exploratoria de muerte y destrucción"

Es Cacica da Aldeia Andirá donde nació, artesana, guía turística, activista ambiental. Como líder indígena, lucha por el derecho a la vida, la Madre Naturaleza y sus pueblos. Es ecosocialista y cree en una política hecha de manera participativa, horizontal y que aborde temas estructurales como el medio ambiente, la economía sustentable y la defensa de los pueblos originarios, porque es a través de la sabiduría adquirida que se puede buscar el conocimiento para desarrollar

 políticas públicas viables, sostenibles y de bajo costo, contra la destrucción promovida por la falsa civilización. Su infancia y juventud estuvo marcada por la vida colectiva en el bosque y por los conocimientos ancestrales. “Viví hasta los 12 años en el pueblo y vi que mi cultura se dividía con la llegada de la Iglesia Católica”. De adolescente, se fue a vivir a Santarém, la ciudad más cercana al pueblo, donde se graduó.

  Años más tarde se mudó a Río de Janeiro. A pesar de que pasó gran parte de su vida en Río, sus orígenes y su experiencia en el bosque la influenciaron a lo largo de su trayectoria personal y profesional, camino que terminó culminando en su militancia por el medio ambiente y las causas indígenas. Su liderazgo y poder de articulación fueron decisivos para que ocupara el cargo de Cacica de su aldea, cargo que ocupa entre Pará y 

Río de Janeiro. Sus esfuerzos en la Amazonía se centran en la lucha por la demarcación de tierras y en mantener el área libre de la codicia de madereros, mineros y otras fuerzas exploratorias. También desarrolla trabajos de elaboración, distribución y reventa de artesanías indígenas con sus familiares, contribuyendo a la generación de ingresos en la aldea y la difusión de la cultura ancestral entre los más jóvenes. 

En Río de Janeiro representa a los pueblos indígenas con diversas entidades y movimientos para la preservación del medio ambiente,  participando activamente en la organización y movilización de acciones por el medio ambiente. Recurre a estrategias que conducen al activismo para llamar la atención de la sociedad sobre las urgencias que representa el cambio climático y la naturaleza amenazada por la explotación capitalista. 

BLANCA CHANCOSO : DIRIGENTE INDIGENA KICHWA

BLANCA  CHANCOSO  BLANCA  CHANCOSO

  Destacada dirigente indígena que salió del pueblo y se formó en él,  entregándose por entero al sostenimiento de procesos organizativos de base, ligados al         Movimiento Indígena del Ecuador. 

  “Deseo que retomemos el camino de la libertad.       Quiero que mi pueblo sea libre en el marco de            la  complementariedad. Eso quiere decir que                 seamos hombre y mujer, caminar juntos.      Con los dos pies se camina, con las dos manos se lava la cara, con los dos ojos se mira porque están en un solo cuerpo”

  “ Cuando se es de principios los objetivos no se         acaban después de la dirigencia, estos se quedan para siempre ”

 “Yo prefiero quedarme con el Ministerio de la Resistencia” 

"Un verdadero cambio en la sociedad sólo puede darse a partir del Estado Plurinacional democrático, humanitario y comunitario"

“Las mujeres indígenas hemos estado participando en nuestras organizaciones, comunidades, porque somos parte de nuestros pueblos. Defender los derechos y cultura ha sido parte de nuestra lucha sin ser visibles”

"En sus planteamientos se opone a que el movimiento indígena sea considerado como encerrado en reclamos etnicistas, corporativistas, o únicamente sean entendidos como parte de lo folklórico-cultural. El movimiento indígena debe participar como actor político y agente social de cambio"

"Afirmando su condición de mujer indígena, su afán es establecer puentes que le permitan construir un diálogo intercultural con la diversidad de pueblos y nacionalidades"

  

Su acción política y su pensamiento, parten por la recuperación de la memoria histórica

de su pueblo para entender la condición de colonialidad, racismo y el patriarcado dentro

del Estado-Nación que reproduce características monoculturales. En 1974 se fundó la Federación Indígena y Campesina de Imbabura (FICI), con el liderazgo de Blanca y de sus compañeros de lucha. En sus inicios, la Federación luchó contra los diezmos y primicias mantenidos por la iglesia, hasta su erradicación. Teníamos en contra a las autoridades de la iglesia que nos tildaban de comunistas y desde el púlpito, en las misas,

nos satanizaban, llamando a los indígenas de las comunas a no recibirnos, porque estábamos en contra Dios, por oponernos a esos pagos. A lo largo de su actividad social ha impulsado la diversidad cul­tural entendida como un encuentro de distintas formas de vida, incluyente y en igualdad de condiciones para todos. Desde su
perspectiva busca que los pueblos indígenas se rearticulen con el mundo en espacios para mujeres, jóvenes, adultos mayores y mi­grantes, de tal forma que todos asuman como propias las reivindi­caciones y aspiraciones de los otros. Busca que en el conjunto que 

agrupe a distintas culturas todos tengan presencia y participación directa en la toma de decisiones sociales, sin intermediarios. "Nosotras, como mujeres, tenemos el desafío de levantar las luchas de las mujeres pobres, negras, indígenas, y no vernos como una isla sino ver nuestra problemática. Como mujeres tam­bién tenemos diversidad, no es lo mismo una mujer de barrios urbanos que una campesina. Todo esto debe ser una parte del proceso y construcción de alternativas". Blanca Chancoso es una líder histórica que ha contribuido al fortalecimiento de la democracia, a la defensa y ejercicio de los derechos humanos y colectivos.