OMETECUTHLI Y OMECIHUATL: DUALIDAD CREADORA

  O M E T E C U T H L I     O M E C I H U A T L    Los aztecas dieron al creador tanto forma femenina como masculina. En su aspecto masculino lo llamaron OMETECUTHLI y al principio femenino lo llamaron OMECIHUATL. Son el Señor y  Señora de la Dualidad.

De este divino principio dual, masculino-femenino, emanaría todo el Universo. Esta Dios-Diosa tuvieron cuatro hijos, los cuatro Tezcatlipocas: Xipetotec el Colorado, Tezcatlipoca el Negro,  Quetzalcoatl el Blanco y Huitzilopochtli el Azul. Ometecuthil Señor el Aguila y Omecihuatl Señora la Serpiente.

TIEMPO DEL SUEÑO/ " A L T J E R I N G A " / DREAMTIME

ALTJERINGA   ALTJERINGA  ALTJERINGA        "Llevamos aquí desde que el tiempo comenzó. Procedemos directamente del Tiempo del Sueño de nuestros antepasados creativos. Hemos mantenido la tierra tal y como estaba el primer día. Nuestra cultura

(cultura aborigen) se basa en registrar los orígenes de la vida. Nos estamos refiriendo a las fuerzas y poderes que crearon el mundo como los antepasados creativos. Nuestro bello mundo ha sido creado tan sólo de acuerdo con el poder, la sabiduría y las intenciones de nuestros antepasados ". Altjeringa (Tiempo del Sueño) es un tiempo sagrado más allá del

tiempo en el cual los Seres Totémicos Espirituales ancestrales hicieron La Creación. Los Aborígenes Australianos creen en dos formas del tiempo. Una sería la actividad diaria objetiva, y la otra sería un ciclo

infinito espiritual conocido por el tiempo de sueño, considerado más real que la realidad misma. Pase lo que pase en el tiempo de sueño sera lo que establezca los símbolos, valores y leyes de la sociedad aborigen.  En su mundo de creencias cada persona existe de una manera esencial eternamente en el Soñar. Esa parte eterna existiría antes de 

que la vida del individuo comenzase, y continuaría existiendo cuando la vida del individuo terminara. Creen que tanto antes como después de la vida estos espíritus infantiles existen en el Soñar y solo se sera iniciado a la vida al nacer a través de una madre. Entre sus asombrosas creencias piensan que antes de que las plantas,   

 animales y humanos fueron creados, ellos  serían almas que sabían que adquirirían cualidades físicas, pero no sabían el cuando. Sin embargo tenían constancia de cuando el tiempo sería el propicio y entonces tendrían que hacer lo mejor posible su labor para ayudar a aquel que cuida de todos nosotros. Luego todos ellos se

convirtieron en animales y en plantas; siendo la última alma la que se convertiría en la humana. Esto explica el porqué los Aborígenes respetan el medio ambiente y quieren estar siempre junto a la Madre Naturaleza porque esta es su gran protectora y eterna amiga. El Tiempo del Sueño nos narra la historia de los grandes Espíritus durante la creación, como dieron forma 

humana y animal al barro y a la tierra sin forma. Este tiempo es considerado el tiempo de los Antepasados, antes de que estos regresaran a la tierra. Durante la creación de nuestro mundo, los antepasados se desplazaban a través de una tierra de barro, luchando y amando, y mientras hacían esto, darían forma a esta tierra informe. Moviéndose

desde los sueños a las acciones, los antepasados crearon los animales, toda la comida y las plantas. Crearon el sol, la luna y los planetas. Crearon a los humanos, las tribus y los clanes. Cada uno de ellos se podía convertir en el otro. Una planta se podía convertir en un animal, un animal en un accidente del paisaje, un accidente del paisaje en humano, una mujer o un hombre en planta,................" Todo se crearía de la misma materia. Todo sería creado durante nuestro Tiempo del Sueño ".

NA´ASHJÉ´II ASDZÁÁ : MUJER ARAÑA DE LOS NAVAJOS

         N A  ´  A S H J É  ´  I I  A S D Z Á Á 

    La mujer Araña teje el destino de los seres humanos, los animales, las plantas y las rocas. Por la noche vaga en el mundo de los sueños y penetra en las mentes. En la Reserva Navaja del Cañón de Chelly (Arizona) hay una Roca de Arenisca, llamada Roca de la Araña, y  dicen que esta allí su

morada. En algunos casos se la menciona como servicial y que ayuda a los necesitados. Cuando se muestra ante los humanos o los dioses los lleva abajo, donde esta su guarida, donde se transformará

en una mujer anciana. Fue la que  aconsejó a los gemelos Nayanazgeni y Tobadzistsini cuando iban dirección a casa de su padre, el Dios del Sol (Tsohanoai). Ella les advertiría que deberían de pasar por cuatro lugares muy peligrosos: las rocas que aplastarían

a los caminantes, las cañas aguzadas que cortan en pedazos, los cactos que con sus púas desgarran y las arenas movedizas que les tragaría. Ella les entregaría dos plumas. Una de ellas tenía el poder de dominar a sus enemigos y la otra para salvar sus vidas. Creadora y tejedora de la vida,protectora.Ella se manifiesta como una guardiana sagrada, supervisando el bienestar de los necesitados. Mujer Araña es conocida como el símbolo de las artes textiles. En un lugar en el mundo subterráneo, donde dos ríos se cruzan, crece una fina planta de fibra de algodón. Esta planta se iba a utilizar para la ropa en lugar de utilizar las pieles de animales. La Mujer Araña instruyó a la mujer                Navajo en el arte de tejer en un telar. A través de los conocimientos que fueron impartidos por " Naste  estsan ", los navajos siempre han sido capaces de mantenerse por sí mismos, comerciar y prosperar. La mujer araña les enseñaría que para asegurar que una niña crecería siendo una buena tejedora, con una tela de araña se debería de frotar en los brazos y las manos de la criatura al nacer.

POLIK - MANA: ESPIRITU-KACHINA DE LA PRIMAVERA

POLIK  MANA    POLIK  MANA    POLIK  MANA

Kachina o ser espiritual de la Mitología Hopi. Todas las Primaveras vuela de flor en flor, polinizando los campos y atrayendo a las lluvias y dando vida a los desiertos de Arizona. Es una energía de renovación, juventud y belleza. Un espíritu de la 

naturaleza, de la primavera. Ella anuncia la estación de la regeneración, y la llegada de las brisas calientes del sur. Actúa como intermediaria entre los mundos sobrenatural y mortal, fomentando la fertilidad, el crecimiento y el bienestar. Esta Kachina es representada por

una bailarina en la danza anual de la mariposa, un rito tradicional de  iniciación para las muchachas Hopi. Este rito tiene lugar a finales del verano, antes de la cosecha, para dar gracias a Polik-mana por su danza primaveral. Las muchachas Hopi que participan en esta danza de la mariposa usan los "Kopatsoki" unos tocados adornados.

LA LEYENDA DE LA DONCELLA DEL MAIZ AZUL ( HOPI )

DONCELLA  MAIZ  AZUL  BLUE  CORN  MAIDEN     Los Hopi (pueblo nativo americano de cultura milenaria) la consideran como la madre de todos las especies de maíces del planeta y que guarda la memoria de miles de años de la Madre Tierra. Los ciclos de la siembra y la cosecha son acontecimientos son considerados fundamentales

en las ceremonias hopi, en las que el movimiento del Sol a través de las estaciones se relaciona con los puntos cardinales. El maíz es su principal fuente de alimento, de modo que las semillas de maíz, se guardan durante dos años en previsión de una posible sequía. Cada año se cosecha el maíz una vez que los kachinas (espíritus que, según las creencias

hopi, residen en cada persona, animal y planta) regresan a su hogar en los picos de las montañas Sagradas. Año tras año les visitan en el solsticio de verano, y su llegada inicia el ciclo ceremonial anual.  Los colores del maíz tienen un significado específico. La Doncella del Maíz Azul es considerada la más bella de las 

hermanas maíz, ocupando la posición Norte. Cuentan las leyendas que fue raptada por la katsina del Invierno, que la amaba, y de cómo el katsina del Verano la rescató para que pudiera volver a la tribu y hacer que creciera el maíz. El problema se resolvió con un acuerdo por el cual Qocha mama se comprometía a pasar la mitad del año con cada katsina; de esta forma,

   

 la tierra estaría verde y floreciente durante el medio año que viviría junto a katsina verano, y fría y yerma durante el otro medio que pasaría con el katsina del Invierno. La sabiduría de los Hopi reside en el Maíz Azul, un regalo que la Madre Tierra proporciona a la humanidad no sólo como su sustento, sino como vínculo espiritual con las fuerzas que rigen el mundo de lo eterno y de lo mutable.