domingo, 31 de octubre de 2021

IRMA PINEDA : LA VOZ DE LOS PUEBLOS INDIGENAS


 IRMA  PINEDA  SANTIAGO  IRMA  PINEDA

“Con la poesía es mucho más fácil concientizar a nuestra sociedad, que muchas veces juzga o dispone, las mujeres hoy en día para acabar con la violencia y el machismo, debemos crear alianzas, aquí no importa si me caes bien o no, aquí es unirnos, vincularnos y en alianza avanzar, porque las mujeres merecemos vivir en plenitud y decidir sobre nuestro cuerpo” 
“No se puede hablar de las mujeres indígenas, sin hablar de sus comunidades y ni hablar de los pueblos originarios, sin señalar de sus necesidades y exigencias ” "La autora zapoteca sabe que la batalla por proteger las tradiciones pende de almas enraizadas y comprometidas con su tierra, con el origen. Así como la suya, que lejos de desamparar a su lengua, la resucita a través de sus textos escritos en lengua diidxazá: el idioma de los suyos" 
 "Existe un lugar donde el cielo se une con el mar y al que los dioses descienden para convivir con la humanidad. Lo nombran Juchitán, el universo cohabitado por la gente de las nubes. Así es como se auto bautizaron los zapotecas, pueblo milenario    al que le nació una hija descendiente del verso, una poeta"   Irma Pineda
Poetisa de origen zapoteco que escribe en su lengua materna diidxazá. Traductora, docente y activista defensora de los derechos de los           pueblos originarios y de las mujeres.       Irma ha escrito sobre desaparición forzada, migración, su cultura  y  con su poesía da voz a esas mujeres que son víctimas de la violencia familiar y colectiva. Ha escrito obras como Naxiña' Rului' ladxe' (Rojo Deseo) o Guie’ ni (La flor que se llevó), algunas ya han sido traducidas  en otros idiomas.
Irma Pineda Santiago
Demostrando así, que las barreras del lenguaje son invisibles y las fronteras sólo un pretexto para provocar divisiones
En'Azul anhelo', los poemas de Irma Pineda muestran los rostros de la violencia contra la mujerEsta obra literaria bilingüe escrita en
zapoteco y castellano describe a través de poemas, historias de mujeres que vivieron algún tipo de violencia e inclusive tuvieron que abandonar sus hogares para salvar su vida. La autora se basó en las experiencias de mujeres víctimas de violencia y también de aquellas que tuvieron que huir para no ser asesinadas, todas ellas, contaron su
Irma Pineda Santiago
testimonio con la única intención de que otras mujeres y la misma sociedad deje de juzgarlas y, al contrario, entienda que la violencia debe erradicarse.
 
Irma es custodia de su lengua materna. Una lengua no es sólo un medio de comunicación o un lenguaje para comunicarnos con el otro. Una lengua es un acervo de sabiduría, de conocimiento, de historias, de literatura, de matemáticas, es decir, hay muchas cosas que se guardan en un idioma, la medicina tradicional, por ejemplo. Entonces, cuando vamos perdiendo palabras en un idioma vamos perdiendo todo un concepto de cosas. Por eso es tan importante poder preservarlo. 
Irma Pineda Santiago

miércoles, 27 de octubre de 2021

J. WILSON RAYBOULD : EMPODERAMIENTO INDIGENA

Jody Wilson Raybould

JODY WILSON RAYBOULD JODY WILSON

 " Me enseñaron a tener siempre cuidado con lo que dices, porque no puedes retractarte, y me enseñaron a ser siempre fiel a tus valores y principios fundamentales ya actuar con integridad.   Estas son las enseñanzas de mis padres,        abuelos y comunidad. Provengo de una              larga línea de matriarcas y soy una                  narradora de la verdad de acuerdo                con las leyes y tradiciones de nuestra                   Casa Grande. Esto es lo que soy            y lo que siempre seré ”
“La política indígena es muy visceral, difícil en el mejor de los casos. En el mundo indígena que conozco, la cultura, las leyes en la Casa Grande, están todas enfocadas en tratar de lograr un consenso. No hay partidos políticos. En la Casa Grande, no agradan a los buscadores de poder. Nuestro objetivo es mejorar la vida de nuestra gente" Jody Wilson Raybould 

"Di la verdad. En mi cultura, tienes que decir la verdad, de lo contrario nuestra cultura muere. Viniendo de una larga línea de matriarcas, mujeres que tomaron una posición, tuve que decirle al país quién soy. No perdí mi camino" 

“No creo en la lealtad ciega o el partidismo ciego. No creo en tomar decisiones que dejen de lado importantes políticas públicas en aras del poder político. No creo que la mejor política pública sea la reelección. Creo en hacer buenas políticas públicas, independientemente del partido que esté en el poder ”
“La historia de las relaciones corona-indígenas en este país incluye una historia de no respetar el estado de derecho. De hecho, una de las principales razones de la urgente necesidad de justicia y reconciliación en la actualidad es que, en la historia de nuestro país, no siempre hemos defendido valores fundamentales como el estado de derecho en nuestras relaciones con los pueblos indígenas ”
 Miembro de We Wai Kai Nation . Su nombre de Kwak'wala es "Puglaas",  traducido como "mujer nacida de gente noble". Su madre  es euro-canadiense y su padre es  descendiente de los Musgamagw Tsawataineuk y Laich-kwil-Tach pueblos, que son parte de la Kwakwaka'wakw , también conocido como los pueblos de habla Kwak'wala. Hasta su aparición en la escena nacional electa en
Jody Wilson Raybould
2015, sus actividades políticas se limitaban a  mejorar la vida de los pueblos indígenas.
Sus valores políticos se forjaron durante su mandato como jefa regional en Columbia Británica. Fue elegida para el consejo de la Nación We Wai Kai en 2009. Como concejal contribuyó decisivamente a ayudar a su comunidad a desarrollar un código de tierras y salir de la Ley sobre los indios . Como resultado de este trabajo, fue nombrada representante de su nación en el Consejo
Jody Wilson Raybould
Asesor de Tierras de las Primeras Naciones (LAB).
Fue elegida por primera vez jefa regional de la Asamblea de Primeras Naciones en 2009. 
Con ese cargo se concentraría en la necesidad de la construcción nacional y el empoderamiento de los pueblos indígenas para tomar las medidas prácticas necesarias para implementar la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y hacer realidad la promesa del reconocimiento de los pueblos
Jody Wilson Raybould
indígenas. 
Durante las protestas de Idle No More en Ottawa, ella y otros tres jefes regionales se reunieron con el Primer Ministro, mientras que la jefa Theresa Spence mantenía su  vigilia en la isla Victoria. Los jefes elaboraron su estrategia para la reunión, presentando un plan basado en los grandes problemas del título de propiedad de la tierra y el autogobierno, los únicos verdaderos cambios de juego que podrían transformar la problemática relación. Jody 
Jody Wilson Raybould
no olvida ese día. Fue esa reunión la que me mostró que el gobierno no estabaescuchando. Fue frustrante, nadie estaba escuchando del lado del gobierno, nadie escuchó el sonido de los tambores. Y aunque se ignoró el plan de los jefes regionales , eso no significaba que Idle No More fuera inútil. Creó conciencia, sacó a la superficie el nivel de frustración que existe en nuestras comunidades en todo el país. Trajo las voces de las mujeres
Jody Wilson Raybould
a la vanguardia. Y, sobre todo, hizo un llamado al cambio. Jody 
Wilson-Raybould cree que el sistema de partidos tal como existe ahora debe reinventarse. El problema no son los partidos en sí mismos, sino la forma en que han evolucionado. Su decisión personal fue la de dejar el gabinete y luego el Partido Liberal. Tiene todo que ver con estar cómoda con esa cara que nos mira a todos desde el espejo. En el 2019 Wilson-Raybould derrotó al candidato liberal, convirtiéndose en la primera mujer elegida como miembro independiente del Parlamento canadiense. 

martes, 26 de octubre de 2021

C.FIRE THUNDER : NO AL ABUSO A MUJERES Y NIÑOS

Cecilia Fire Thunder

CECILIAFIRETHUNDERCECILIAFIRE 

 "La defensora de la lengua lakota Cecilia Fire Thunder usa ceremonias de curación para liberar las lenguas de personas demasiado avergonzadas para recordar su lengua nativa. En muchos casos, estos sentimientos hacia la lengua han llevado a odiar sus propio color de piel "

"Supongo que como mujer tengo que trabajar más duro para romper las ideas preconcebidas que la gente tiene sobre las mujeres en puestos de liderazgo" 

"Por ser consideradas sagradas y de importancia central para las naciones, las mujeres indias han sido denigradas y abusadas con demasiada frecuencia" 
Oglala lakota Nation 

Ha dedicado gran parte de su vida a la defensa de la familia nativa y a la lucha contra el abuso de mujeres y niños. Es una defensora del rescate y uso del idioma Lakota por la generación más joven. En el 2004 Fire Thunder fue elegida como la primera mujer presidenta de la Tribu Oglala Sioux de la Reserva Pine RidgeLa elección de una mujer para el cargo más alto de la nación es una novedad para el pueblo de Oglala y esperamos que indique una nueva voluntad para enfrentar el tema del respeto y la reconstrucción de las familias de esa 
Fire Thunder
comunidad en conflicto. Pine Ridge no está sola como comunidad, ni mucho menos, en el atolladero y la tragedia de la violencia familiar. Sin embargo, podría ser el lugar donde el cuerpo político comience a curarse, desde las mujeres hacia afuera.  Si las familias Oglala, incluidos los hombres de familia fuertes, respaldan a su nueva líder y si trabajan con ella para construir coaliciones para el poder político y el desarrollo, se podría lograr mucho. No solo del gobierno federal, sino también de fundaciones y 
Fire Thunder PresidentaFire Thunder Presidenta
donantes privados, Cecilia está bien preparada, como mujer líder al frente de una nueva administración, para traer a casaimportantes beneficios en respuesta a las aspiraciones de las comunidades de Oglala. Fire Thunder defendió el derecho de la mujer a elegir bajo la bandera de la soberanía tribal en oposición a la nueva ley antiaborto del estado de Dakota del Sur, que prohíbe el aborto incluso en el caso de violación o incesto. Thunder luchó para llevar una clínica de Planned Parenthood a la reserva 
Cecilia  Fire Thunder
durante un tiempo en que su estado estaba tratando de aprobar la prohibición del aborto más estricta del país.  
Su carrera es un testimonio del esfuerzo por ayudar a reconstruir la autoestima de las mujeres en su comunidad y a nivel nacional. Es una mujer líder valiente y extrovertida a la que un pueblo necesita si quiere volver a fortalecer su nación. Recibió el nombre Lakota de Mujer de Buen Corazón por sus servicios y defensa de la atención médica de los nativos americanos y formó la Sociedad de Mujeres Oglala Lakota. Cecilia  Fire Thunder continúa luchando por los derechos de los nativos americanos y por el acceso a servicios de apoyo a la violencia doméstica y planificación familiar para todas las mujeres. 
 Cecilia  Fire Thunder       “ COMO MUJER,  ES MI TRABAJO  APOYAR A LAS MUJERES. MI TRABAJO ES APOYAR  A MIS HERMANAS ”

domingo, 24 de octubre de 2021

ALANIS OBOMSAWIN : VOZ DE LOS PRIMEROS PUEBLOS

Alanis Obomsawin

 ALANIS OBOMSAWIN ALANIS OBOMSAWIN

“ Cuando se corte el último árbol, se capture el último pez y se contamine el último río; cuando respirar el aire sea repugnante, te darás cuenta, demasiado tarde, de que la riqueza no está en las cuentas bancarias y que no puedes comer dinero ”   Abenaki bandera     "Se puede perder mucha historia si nadie cuenta la historia, así que eso es lo que hago. Cuento las historias. Esta es mi forma de luchar por el cambio social"

Artista Visual, activista y una de las cineastas más distinguidas de Canadá. Es Miembro de la Nación Abenaki (Waban-aki: Gente de donde sale el sol). Nacida en New Hampshire, Estados Unidos y criada en Quebec, Canadá. Ha escrito y dirigido muchos documentales de la National Film Board of Canada sobre temas de las Primeras Naciones . Como cineasta activista, Obomsawin siempre ha sido impulsada por el deseo de dar voz a losMural en Montreal de A.Obomsawin   primeros pueblos de Canadá. A lo largo de su carrera se ha centrado en señalar la importancia de las raíces y los lazos intergeneracionales para preservar la cultura de las Primeras Naciones. Obomsawin ha recibido elogios en todo el mundo no solo como cineasta sino también como artista visual. Al mismo tiempo Alanis realiza cruzadas en defensa de los derechos y el bienestar de las poblaciones indígenas  

Alanis Obomsawin   mientras celebra su cultura y herencia. Comenzó su vida artística como cantautora en la década de 1960,cuando artistas indígenas de toda América del Norte se unían en nuevas afirmaciones de identidad cultural, conciencia y derechos políticos, pidiendo cuentas con la opresiva historia colonial. La artista y activista acumula una extensa trayectoria actuando por causas humanitarias en universidades, museos, cárceles, festivales y centros de arte.

sábado, 23 de octubre de 2021

MADONNA THUNDER HAWK : RESISTENCIA NATIVA

MADONNA  THUNDER  HAWK  MADONNA 

"Hay quienes nos contentamos con asimilarnos o lo que sea, pero hay quienes queremos mantener la cultura por la que murieron nuestros antepasados… Tenemos derecho a ser quienes somos"
Nacida y criada en comunidades de origen Oceti Sakowin, nacida con el nombre Madonna Gilbert pertenece al pueblo o banda Oohenumpa Lakota.  Thunderhawk es una activista de los derechos civiles de los nativos americanos y mejor conocida como líder del Movimiento Indígena Americano (AIM) y como organizadora contra el Dakota Access Pipeline. Fue cofundadora de la organización indígena estadounidense  
Women of All Red Nations (WARN) y
Oceti Sakowin ( Očhéthi Šakówiŋ
organizadora y enlace tribal para el Proyecto de Ley Popular Lakota. Fue
una de las primeras defensoras del Red Power Movement . Participó en la Ocupación de Alcatraz de 1969-1971, con el objetivo de persuadir al gobierno federal de que pusiera fin a su política de despido y adoptara una política oficial de autodeterminación india. 
En 1970 y 1971, Thunder Hawk estuvo involucrada en las dos ocupaciones de
Madonna Thunderhawk
Mount Rushmore, una parte de Black Hills tomada por el gobierno de Estados Unidos en 1877.
La ocupación protestó por las continuas violaciones del Tratado de 1868 de Fort Laramie. 
Madonna creó Wasagiya Najin o "Grupo de las Abuelas" en la Reserva del Río Cheyenne para ayudar a reconstruir las redes de parentesco para prevenir  y apoyar en sus esfuerzos por detener la extracción 
Madonna Thunder
ilegal de niños de las naciones tribales.  En 1974, estableció la escuela We Will Remember Survival School como un acto de recuperación cultural para los jóvenes nativos expulsados ​​de las escuelas públicas. Madonna Thunder fue cofundadora y portavoz de Black Hills Alliance, que fue responsable de evitar que la corporación Union Carbide extraiga uranio en la tierra sagrada de
Madonna Thunder Hawk
Lakota. Thunder Hawk  realizó análisis en la Reserva India Pine Ridge,sobre los suministros de agua demostrando la existencia de niveles peligrosamente altos de radiación en el suministro de agua. El resultado de su activismo fue la implementación de un nuevo sistema de agua. En 2004  se unió al  Proyecto de Ley Popular Lakota (LPLP) con el objetivo de alentar una  reforma de la Ley de Bienestar Infantil Indio (ICWA)    Madonna Thunder Hawk    para permitir que más niños Lakota sigan viviendo con sus familias o, al menos, en sus tierras ancestrales en la reserva.  En 2016 se unió al movimiento contra el oleoducto Dakota Access en un campamento de resistencia en Dakota del Norte. Thunder Hawk es una de las fundadoras del Proyecto Mujeres Guerreras (Warrior women Project). Es un colectivo para de la erudición, los medios de comunicación y el activismo en torno a las historias de mujeresThunder Hawkindígenas. Fundado en la tradición del matriarcado indígena,es un colectivo que rechaza las jerarquías coloniales y, en cambio, comparte el poder para crear un espacio para las opiniones y la experiencia de todos los miembros. Para nosotras, la solidaridad es un verbo; es algo que haces.  Estamos en movimiento para exigir espacio en la mesa para jóvenes indígenas, activistas intergeneracionales y matriarcas en formación. “Warrior Women” narra el trabajo de toda la vida de Madonna Thunder Hawk, líder del Movimiento 
Madonna Thunder
Indígena Estadounidense; y Marcella Gilbert, una madre e hija Lakota cuya lucha por los derechos indígenas comenzó a fines de la década de 1960 y continúa hasta el día de hoy. A través de su historia, el documental galardonado explora lo que significa equilibrar un movimiento con la maternidad y cómo los legados de activistas se transmiten de generación en generación.Thunder Hawk, una voz elocuente para la resistencia y la soberanía nativas, ha hablado dentro y fuera de los Estados Unidos y se desempeñó como delegada ante las Naciones Unidas en Ginebra

viernes, 22 de octubre de 2021

JAMESCITA PESHLAKAI : SENADORA NAVAJO DINE

Jamescita Peshlakai
 

JAMESCITAPESHLAKAIJAMESCITAPESHLAKAI

"Desde sequías de décadas hasta incendios forestales más intensos, el clima extremo empeorado por el cambio climático está dañando a la Nación Navajo y otras comunidades tribales"
"La Nación Navajo, en particular, experimenta muchos de los primeros y peores impactos del cambio climático. Hemos enfrentado intensas sequías durante décadas, lo que ha obstaculizado nuestra capacidad para beber agua limpia y segura y para cultivar nuestras tierras"
Jamescita Peshlakai" Como la primera mujer indígena elegida para el Senado del estado de Arizona, ella sabe que representa a las sociedades matrilineales indígenas de las Américas y los deberes sagrados de las mujeres indígenas para todas las generaciones futuras” 

"Muchas personas en la reserva sienten el impacto del calor extremo porque no tienen electricidad ni agua corriente"
“Siempre tenemos que estar alerta ante los desequilibrios de la naturaleza. Puede haber consecuencias que no podemos anticipar ” 
Nación Navajo"Los pueblos indígenas, viven más cerca de la tierra que otras personas y, por lo tanto, sienten los efectos del cambio climático más que otros. Se observa un clima cada vez más extremo en el norte de Arizona, incluido el calor y la sequía, que afectan al ganado, los cultivos y el suministro de agua"         
Miembro de la Nación Navajo / Diné del Clan del Pueblo Tangle, nacida para el Clan de la Casa Roja del Tabaco, nieto materno del Clan Agua de los Ciervos y nieto paterno del Clan de los Habitantes del Cliff), representa al Distrito 7 en el Senado del estado de Arizona, el más grande distrito legislativo estatal en los Estados Unidos. En 2014, Peshlakai se postuló para el Senado del estado de Jamescita Peshlakai al SenadoArizona y fue derrotada en las primarias demócratas. En 2016, Peshlakai gano en las primarias demócratas del Distrito 7 del Senado y fue reelegida en 2020. La senadora ve el impacto del calentamiento global en las reservas alrededor de Arizona, incluida la Reserva Navajo, por lo que apoya el proyecto de ley de infraestructura que el Congreso está considerando. Siente que este proyecto de ley abordará algunos problemas que han resultado del cambio climático. Jamescita Peshlakai
 La calidad del aire también se ha visto afectada por los incendios forestales. Peshlakai afirma que la sequía ha provocado que muchos navajos pierdan parte de su ganado y animales domésticosEl cambio climático hace que la vida silvestre ingrese al territorio humano y también ha causado una falta de polinizadores. Este proyecto de ley de infraestructura incluiría programas para las tribus, incluida la climatización, la instalación de sistemas de alta eficiencia y aislamiento para hacer que las edificaciones sean más
Navajo Land
 eficientes  energéticamente e inversiones en energías limpias renovables como la solar y la eólica. Arizona es el estado más soleado del país y el estado debería ser el líder en energía solar, pero en cambio ha dejado que las compañías de combustibles fósiles dicten lo que pueden hacer, incluido el subsidio de los combustibles fósiles. No deberíamos ser esclavos de la red eléctrica. Necesitamos ahorrar recursos.
Senadora Jamescita Peshlakai A Peshlakai le gustaría ver un Cuerpo Civil del Clima en la Nación Navajo, lo que significaría entrenar a los nativos para trabajos de energía renovable y ayudar al medio ambiente al mismo tiempo. Necesitamos tomar una posición sobre lo que le está sucediendo a nuestro planeta, nuestra madre. Peshlakai afirma que el agua sigue siendo el recurso número uno para los Navajo, pero es un recurso escaso en algunos lugares y abundante
Senadora por Arizona Jamescita Peshlaka en otros. Ella cree que las personas con dinero tomarán este recurso mientras que otras se quedarán sin él. La gente sin dinero perderá. Los indígenas han perdido mucha agua. Para Peshlakai los líderes tribales y los abogados deben seguir vigilando los derechos de agua de los nativos americanos. Para Jamescita los derechos de agua son un tema, pero la distribución es otro. Tenemos que decidir cómo acceder al agua. La  senadora sigue frustrada porque vive cerca del río Colorado, pero no puede acceder al agua. Necesitamos votar por las personas que creen en la ciencia. Territorio Navajo
 Es hora de despertar y oler el café. Nuestros líderes necesitan martillear las legislaturas estatales y el Congreso sobre el cambio climático. La rueda chirriante se engrasa. Para la política navajo los ciudadanos nativos americanos deben involucrarse más. Nuestra naturaleza, tradiciones y cultura dicen vivir y dejar vivir, pero en esta época debemos adaptarnos. No podemos permitir que las futuras generaciones de indígenas sigan este camino . Necesitamos llegar a lo básico. No necesitamos tiritas. Necesitamos llegar al meollo del problema para la supervivencia económica.Tierra de los navajos

jueves, 21 de octubre de 2021

MARIA TAANT : MOVIMIENTO DE MUJERES AMAZONICAS

María  Taant Justicia 

KUANIA MARIA TAANT MARIA TAANT PIRISH

La lideresa shuar, falleció  la noche del 26 de marzo de 2021. Según las versiones iniciales fue arrollada por un vehículo después de bajarse de un bus en Taisha,  cerca de la frontera con Perú en la provincia amazónica de Morona Santiago. Taant estaba en Taisha, desde donde planeaba tomar un bus hacia Shinkiatam, su comunidad. Según sus cercanos a Taant, el conductor del auto que la atropelló se habría dado a la fuga.
María  Taant Justicia
 
La contaminación del agua, el petróleo derramado en la tierra, y la pobreza, obligaron a las Mujeres Amazónicas a salir de sus comunidades y protestar. Estaban relegadas y obligadas al silencio. Pero sus repetidas marchas de desde Puyo a Quito son ahora la muestra de fuerza en colectivo y de capacidad de organización política. A esta lucha se sumó la científica  shuar María Taant. Sus armas fueron sus plegarias y cantos, su conocimiento
Justicia para Taant
su conocimiento sobre las plantas, y la interpretación de los sueños. Taant era una conocida defensora de la naturaleza y de los derechos de las mujeres amazónicas. En 2018, fue una de las que entregó el Mandato de la Mujer Amazónica al presidente Lenín Moreno. En ese documento, ellas le exigían que cancelara las nuevas concesiones petroleras y mineras en sus territorios indígenas, pues consideraban que ponían en riesgo a sus comunidades. Al entregar el mandato al presidente dijo Taant : 
María  Taant
“Yo manifiesto que el gobierno nos haga caso a las mujeres amazónicas. Nosotras nacimos en la selva, somos dueñas de la tierra, somos dueñas de la selva y nuestra naturaleza y no queremos petroleras, mineras, ni madereras” 
 En el documento, las mujeres también exigían el fin de la violencia física y sexual contra las mujeres y niños de las comunidades donde operan las empresas petroleras. También pedían que el gobierno actuara y protegiera a las lideresas indígenas que estaban siendo perseguidas y
amenazadas de muerte. Taant era una de las voces más fuertes en el Movimiento de Mujeres Amazónicas. Era quien cantaba las canciones sagradas, demandando el respeto de nuestros territorios, justicia y protección para mujeres indígenas defensoras. Una madre y mujer  valiente tanto en su lucha personal como en las colectivas.  La Confederación de Indígenas de la Cuenca Amazónica, COICA, manifesta: 
“El canto de una guerrera shuar se ha apagado, pero su legado de lucha y resistencia continúa con su familia, comunidad y todo su pueblo”

MOIRA MILLAN : LA LUCHA CONTRA EL TERRICIDIO

Justicia Moira Millán

MOIRAMILLANMOIRAMILLANMOIRAMILLAN 

"Las mujeres indígenas cumplimos un rol fundamental en el proceso de descolonización del pensamiento y recuperación de los valores ancestrales de reciprocidad entre los pueblos y para con la naturaleza. Somos las hacedoras del pensamiento del buen vivir como derecho" 
"Nosotros vivíamos en armonía con la naturaleza y se consideraba a las mujeres con sabiduría sagradas"
Justicia  para Moira Millán"Somos las nietas de todas las machis que nunca pudieron matar"
“ El poder nos lo quitamos entre nosotras, nos    desmarcamos, nos sacudimos, nos decimos     ya no más, acá queremos la horizontalidad      y no queremos el poder, queremos la libertad, la autodeterminación ”
“La lucha no debe ser contra el cambio climático sino contra el terricidio”  
Justicia  para Moira Millán
"Apaguen la televisión y enciendan su corazón, escuchen a la tierra, porque cuando escuchen a la Mapu, van a recién dimensionar la lucha que nuestro pueblo está dando"
" El pueblo mapuche no lucha por la propiedad de la tierra, sino por un modo de vida en la tierra"
“ Es como cuando se piensa a las mujeres trans como una monstruosidad, aunque deseable, y a las mujeres indígenas como una categoría animalesca. Nos piensan como animales de carga ” 
      " YO  NO  ME  CONSIDERO  FEMINISTA ,               YO  SOY  ANTIPATRIARCAL " 
"Los estados-nación no van a responder al derecho de la libre determinación de los pueblos, se tienen que caer y hay que construir algo nuevo" 
      "La llegada del ferrocarril impactó en el pueblo mapuche provocando el despojo cultural y territorial"

“Estoy convencida de que nosotras tenemos ese poder de cambiar el mundo” 
El tren del olvido“Si se acalla el sonido de los ríos, tambien se acallará el de sus pueblos” 
Es una weychafe (guerrera) mapuche y activista de Argentina. Nació y vive en la profunda "Patagonia Rebelde".   Habla el mapudungun, que es el habla de la tierra. Siendo muy joven participó en la fundación de la Organización Mapuche-Tehuelche 11 de Octubre para impedir desalojos y recuperar territorios de varias comunidades. Posteriormente se incorporó a las
luchas contra la megaminería. Impulsó el Movimiento Lucha por Trabajo, y en 2015 inspiró la primera Marcha de Mujeres Originarias por el Buen Vivir. Tres años después organizó el Primer Parlamento de Mujeres Indígenas. 
Es una de las líderes del movimiento de recuperación de las tierras ancestrales indígenas,derecho reconocido por la reforma constitucional argentina de 1994. Se identifica como
Moira Millán
antripatriarcal,
denunciando el feminicidio de mujeres indígenas, impulsando en los Encuentros de Mujeres la mayor visibilización de la problemática de las mujeres indígenas. Es integrante del Movimiento de Mujeres Indígenas por el Buen Vivir. 
"Nosotras no somos feministas, nosotras somos anti-patriarcales y creemos que la opresión patriarcal 
Terricidio
es parte de esa colonización, o sea, no se puede abstraer el racismo, el patriarcado, el materialismo, el antropocentrismo, el individualismo, el capitalismo; todo eso es parte de un mismo paquete colonial que nosotras nos vamos a sacar de encima. Por ello que embestirse de etiquetas y abrazar ideologías que no nos pertenecen es como dar una continuidad sutil y reformista a una nueva colonización"