NEMA GREFA : DEFENSORA DEL MEDIO AMBIENTE

NEMA GREFA  USHIGUA  NEMA GREFA 

"Tengo tres amenazas de muerte, pero dije voy a luchar por mi territorio porque no queremos contaminación"

"El Gobierno debe respetar a la nacionalidad sapara. Somos patrimonio al que tienen que proteger"

"Vivimos en un proceso de genocidio. Ya lo hemos denunciado ante la Justicia ecuatoriana pero, si no nos hacen caso, iremos donde haga falta. Aunque nuestra cultura está declarada patrimonio intangible de la humanidad, el Gobierno no nos quiere respetar, quieren terminar con todos"

“Ellos me amenazan con muerte pero no voy a asustarme con esas palabras. Como mujer sápara, voy a luchar por mi territorio”

El patrimonio oral y las manifestaciones culturales de la Nación Sápara fueron inscritos en 2008 en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por Naciones Unidas. Son los últimos representantes de un grupo etnolingüístico que comprendía muchas otras poblaciones amazónicas, los saparoános, pero hoy, algunos centenares, los últimos, se enfrentan a la desaparición y el intento de ocupación, explotación y colonización de su territorio ancestral. "Quedamos pocos sáparas, cuatrocientos y algunos más, en 14 comunidades de la Amazonia de Ecuador y hace unas décadas éramos más de20.000"

explica la presidenta de la Nación Sápara. Nema Grefa Ushigua defiende el medio ambiente en la Amazonía, así como los derechos de su pueblo a proteger su territorio frente a los posibles efectos negativos de las actividades petroleras. Nema es una defensora de los derechos humanos en la provincia de Napo, en la Amazonía ecuatoriana.  Como líderesa de la Nación Sápara, ha liderado la lucha contra los impactos negativos de las actividades extractivas en su pueblo y territorio, particularmente en relación a la explotación petrolera en sus tierras ancestrales.

Perteneciente a Mujeres Amazónicas, colectivo de más de cien mujeres mayoritariamente indígenas. Son mujeres que comparten la defensa del territorio, la naturaleza, la educación, la salud y la preservación de su cultura y tradiciones de generación en generación.Desde su creación, este colectivo ha reclamado al Estado ecuatoriano detener la intervención de compañías petroleras y mineras en los territorios ancestrales de sus comunidades y la defensa de la madre tierra como sagrada. Por hacerlo han sufrido ataques, amenazas, hostigamiento e inclusive la apertura de investigaciones penales en su contra por su participación en manifestaciones pacíficas. 

SALOME ARANDA : SIN SELVAS NO PODEMOS VIVIR

 SALOME  ARANDA   SALOME  ARANDA

 “Desde Ecuador nos solidarizamos con todos los pueblos de Brasil y les enviamos mucha fuerza. Nos da mucha tristeza ver lo que está pasando. Para las mujeres de la Amazonia la selva es vida. Sin la selva no podemos vivir. Todo el mundo depende de la selva. Les enviamos fuerzas para que sigan luchando, para que sigan fuertes. Todo   el mundo está vigilando. Al gobierno de Brasil :   ¡Ya es hora que ponga  fin a esta destrucción!   ¡Su vida y familia también dependen de la Amazonia!”

"Las Mujeres Amazónicas estamos observando con mucha preocupación cómo se repite el mismo patrón de comportamiento para amedrentarnos en nuestra lucha por la vida"

Lideresa indígena del pueblo Kichwa defensora del medio ambiente en la Amazonía y  de los derechos de las mujeres a vivir libres de violencia sexual. Salomé ha denunciado públicamente los posibles impactos ambientales de las operaciones petroleras en la cuenca del río Villano, provincia de Pastaza, además de casos de abuso sexual contra mujeres indígenas en ese contexto. Denunciamos que las autoridades responsables de salvaguardar la vida y la integridad de las mujeres, no están accionando ningún mecanismo de protección.

 La  líder de la Comunidad de Moretecocha fue una de las Mujeres Amazónicas que se reunieron con el Presidente de Ecuador el 2018, ahí denunció que después de 28 años de operación de la Agip, los impactos ambientales a la cuenca del río Villano eran evidentes, además denunció la violencia de género que las mujeres sufren a causa de la operación petrolera en su territorio.

Ha sido amenazada en diversas ocasiones y las autoridades no le han ofrecido medidas de protección para atender su situación de riesgo y la de su familia. Salomé, mujer indígena  defensora de los derechos humanos, ha sido de manera reiterada víctima de violencia de género. Amnistía Internacional recuerda a las autoridades judiciales ecuatorianas que su obligación de actuar con debida diligencia para investigar y sancionar violaciones de los derechos humanos y se aplique también a todos los casos de violencia doméstica.

NEUS CATALA : LUCHADORA POR LA MEMORIA

 NEUS CATALA PALLEJA NEUS CATALA   (Guiamets,Tarragona; 6 -10-1915-Guiamets,13-4-1019)

"Soy una superviviente, por desgracia... porque mucha gente que ha muerto (...) Luché por la libertad. Luchamos por eso, muchas mujeres murieron en esta lucha. La vida es bonita, y luché a muerte por conservar la vida . Son aquellas contradicciones que tiene la vida"

 "Cuando me vi liberada, las demás cantaban y reían. Tenían derecho a estar contentas. Pero yo me harté de llorar. Escondida. Luego salí del campo sola, me arrodillé y besé la tierra "

"Yo no soy una excepción. Soy un testigo, pero no soy una excepción . Muchas mujeres hicieron lo mismo que yo"

 "El buen humor me mantuvo con vida en los campos de concentración. Nunca me he reído tanto como en los 18 años que pasé aquel infierno"

"De una experiencia tan trágica. Una se vuelve más humana. Desarrollas el sentido de la solidaridad y consigues reafirmarte en tus convicciones. Tus principios se hacen más fuertes"Neus Català Pallejà fue una política catalana, miembro de las Juventudes Socialistas Unificadas de Cataluña (PSUC) durante la guerra civil española. Al terminar la guerra se exilió en Francia, donde siguió luchando contra el fascismo colaborando con la resistencia. En noviembre de 1943 fue detenida por la SS y tres meses después era trasladada al campo de concentración de Ravensbrück, en Alemania. Una vez terminada la guerra se estableció en Francia, desde donde siguió participando en actividades 

contra el fascismo y, sobre todo, en la dirección del periódico Mujeres Antifascistas Espanolas. Fue una de las supervivientes españolas del campo de concentración nazi de Ravensbrück. Trabajó durante toda su vida para honrar y conservar la memoria histórica de las víctimas del Holocausto, en especial de las mujeres. Sobrevivió al horror de

los campos de exterminio gracias a la fuerza moral y la solidaridad entre compañeras. Cuando fue liberada, se prometió no olvidar. Si convivir con el horror es insoportable, también lo es intentar sobrevivirlo e intentar vivir con una supuesta “normalidad”, sobre todo cuando la mayoría de las personas de alrededor manifiestan constantemente la voluntad de olvidar el pasado. Neus continuó luchando por la memoria. 

C ECHO HAWK : NO A LOS ESTERIOTIPOS NEGATIVOS

CRYSTAL ECHO HAWK CRYSTAL ECHO HAWK

“Es desesperadamente importante que sigamos organizándonos mientras enfrentamos el ataque de la supremacía blanca y las fuerzas que están destrozando nuestro país. Cuando es más fácil comprar un arma             que votar, hay algo profundamente,                       profundamente mal en este país"          "Me crié en una familia de activistas. La importancia de trabajar por y con los pueblos originarios para luchar por nuestra soberanía y derechos me fue inculcada desde temprana edad. A medida que fui creciendo, mis propias experiencias con la discriminación y ver a los que me rodean experimentar lo mismo solo alimentó mi pasión por luchar y defender a mi gente"

Perteneciente a la Nación Pawnee. es el fundadora y directora ejecutiva de Illumi Native . A lo largo de su carrera, Crystal ha sido una defensora respetada de los derechos de los nativos americanos con un énfasis especial en los niños nativos y en la educación de diferentes sectores de la población estadounidense para ayudar a transformar las percepciones públicas de las tribus y los pueblos nativos. A través de su empresa, Echo Hawk Consulting, ella y su equipo han trabajado para crear nuevas plataformas, narrativas, estrategias e inversiones que pueden ayudar a catalizar un cambio transformacional para y por los nativos americanos. Crystal fue reconocida

recientemente por el Centro Nacional para el Desarrollo Económico de los Indios Americanos como su "Dueña de Negocio del Año de la Mujer Nativa Americana".

A través del vehículo de Illumi Native , Crystal trabajará con un equipo respetado de artistas nativos y líderes de opinión en la cultura pop, los medios de comunicación y la justicia social para promover nuevas narrativas en asociación con comunidades nativas y aliados que pueden transformar corazones y mentes y desmantelar la invisibilidad, el borrado y las narrativas tóxicas que impactan a los pueblos indígenas en la actualidad. La investigación es clave. Comprender la génesis, las causas fundamentales y las diferentes formas en que la tergiversación y la discriminación se manifiestan impulsa e informa nuestro trabajo en torno a la representación nativa.   A través de la investigación y la recopilación de datos, estamos equipados y preparados para combatir estos estereotipos negativos y conceptos erróneos dañinos sobre los pueblos nativos.

GLORIA USHIGUA : LIDER DE LA NACION SAPARA

GLORIA USHIGUA GLORIA USHIGUA

"La supervivencia de la Nación Sápara y los pueblos indígenas que viven en aislamiento voluntario depende de la salud de nuestra selva, ríos, montañas, plantas y animales; de aquí nacen nuestros espíritus. Actualmente estamos librando una batalla contra las empresas petroleras que ingresan a nuestros territorios. Esto amenaza nuestra propia existencia. Nos hemos acercado a nuestros aliados. Estamos dispuestos a luchar con todas las fuerzas de nuestros antepasados ​​contra las empresas, incluidas las instituciones financieras que las financian, y los gobiernos para proteger la tierra de la cual llegamos, una tierra que debe permanecer libre de exploración y extracción de petróleo "

Es líder de la nación indígena Sapara en la Amazonía de Ecuador y Presidenta de la Asociación de Mujeres Sapara (Ashiñawaka). Ella es de la comunidad de Llanchamacocha, a lo largo del río Conambo en la remota selva tropical sin caminos de la región. Gloria ha trabajado incansablemente, a menudo con un gran riesgo personal, para proteger las tierras de la selva tropical de los Sapara, defender sus derechos y preservar su cultura del ataque de nuevos extracción de petróleo. Gloria Ushigua ha dedicado su vida a trabajar para el beneficio de su pueblo, una tribu 

muy pequeña compuesta de unos pocos cientos de personas que viven en aldeas aisladas en la selva. Los Záparas fueron considerados extintos por largo tiempo, hasta que algunos de ellos fueron enviados a establecer contacto con el mundo de afuera, con la esperanza de que encontraran la ayuda necesaria para que sus familias pudieran sobrevivir. El resultado fue que el gobierno de Ecuador les otorgó la propiedad sobre sus tierras ancestrales, aunque, para los Záparas, la idea de que los seres humanos puedan

poseer la tierra no tiene sentido. Pero, a pesar de mantener esa filosofía, ahora ellos se encuentran con el dilema de tener que luchar afanosamente para retener esos derechos propietarios, con el fin de proteger sus tierras de la codicia de las compañías petroquímicas multinacionales, que intentan arrasar los bosques para excavar sus pozos, y los conglomerados farmacéuticos que quieren monopolizar el acceso a las muchas y exóticas plantas medicinales que se encuentran en la selva ecuatoriana.  Gloria es presidenta de la Asociación de Mujeres Sapara Ashinwaka, que trabaja para promover los derechos humanos de las mujeres indigenas. Ha participado activamente en las conferencias internacionales sobre et Cambio Climático y distintos foros de las Naciones Unidas.

Trabaja capacitando a las mujeres sobre los impactos de la explotación petrolera. Actualmente ella se enfrenta a una investigación legal impuesta por el Estado para participar en manifestaciones contra las compañías petroleras. Uno de los hijos de Gloria fue asesinado hace unos años como represalia por el activismo de su madre; ahora tanto ella como su colaboradora, Rosa Gualinga, han sido agredidas directamente  y todavía no han recibido la asistencia médica necesaria para poder recuperarse, ya que, siendo “pobres mujeres indígenas” se les ha negado por no tener suficiente dinero. La nación Sapara es reconocida por la UNESCO como "Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad", pero su idioma y cultura están en peligro de desaparecer. El pueblo Sápara y la Amazonía ecuatoriana están amenazados por la perforación petrolera planificada en dos bloques petroleros que se superponen con aproximadamente 500,000 acres de su territorio de selva tropical. 

       " VOY A DEFENDER MI TIERRA  HASTA    QUE PUEDA CAMINAR "

KATSI COOK : CONOCIMIENTOS SALUD REPRODUCTIVA

KATSI COOK TEKATSITSIKWA KATSI COOK   (4-1-1952 Reserva St. Regis Mohawk)

"Como pertenezco a una sociedad matrilineal, la historia de mi procedencia comienza con mi madre. Por eso digo que vengo de los Mohawks de Kahnawà: ke, donde nació"    

 ( Wolf  Clan  Mohawk  Clan Lobo)

Es una muy respetada lideresa  anciana partera perteneciente a la nación mohawk.  Ambientalista, activista por los derechos de los nativos americanos y defensora de la salud de la mujer. Conocida por su investigación sobre justicia ambiental y salud reproductiva en su comunidad de origen, al norte del estado de New York. 

  

"Las mujeres son el primer entorno. Somos una encarnación de nuestra Madre Tierra. De los cuerpos de las mujeres fluye la relación de las generaciones tanto con la sociedad como con el mundo natural. Con nuestros cuerpos alimentamos, sostenemos y creamos relaciones conectadas e interdependencia. De esta manera la Tierra es nuestra madre, dijeron nuestros antepasados.   De esta manera, nosotras como  mujeres somos tierra ”  

 Katsi es directora de Running Strong for American Indian Youth y fundadora de Woman is the First Environment Collaborative, que apoya proyectos de salud comunitarios que buscan empoderar a las mujeres nativas de todas las edades y aumentar el conocimiento sobre la salud reproductiva. Ha fundado una serie de organizaciones que sirven a la comunidad Akwesasne, incluido el Programa de salud de danza para mujeres, el Proyecto de control de la leche materna y el Consejo Konon: kwe.   

" Nuestra  historia de creación es diferente a la que uno encontraría en otras ecologías indígenas alrededor de la Madre Tierra, porque las historias de creación son, de hecho, ecosistémicas. Pertenecen a un lugar específico de la Tierra del que surgen las tradiciones. Ese es el significado real de la palabra indígena : surgir de un lugar específico de la Tierra"

 " El conocimiento, las historias, las  ceremonias, todos estos conceptos agrupados, forman la cosmovisión que surge del territorio que se habita. La cosmovisión de un pueblo específico en un lugar específico está incrustada en su historia de creación"      

FAITH SPOTTED EAGLE : PROTEGER LO SAGRADO

FAITH SPOTTED EAGLE FAITH SPOTTED  

"Cuando somos nativos de un lugar, gran parte de nuestro conocimiento es intrincado y de larga data. Conocemos estas tierras y eso nos da, creo, autoridad moral en un sentido precolonial"

Activista y política nativa americana, miembro de la Nación Ihanktonwan Dakota (Yankton Sioux Tribe). Madre, abuela y matriarca que protege y defiende lo sagrado. En 1994, Faith se unió a otras abuelas para establecer Brave Heart Society, una organización para enseñar a las niñas sobre la cultura tradicional. Una de las primeras cosas que revivió la Sociedad es la ceremonia de mayoría de edad para las adolescentes. Esta hermosa ceremonia fue prohibida por el gobierno de los Estados Unidos y casi se pierde.  El propósito de esta ceremonia es enseñar a las mujeres jóvenes a respetarse a sí mismas y a sus cuerpos a través de la guía de parientes ancianas.

“En la cultura tradicional de Yankton Sioux todos tenían un papel. Uno de los roles de las mujeres que formaban parte de Brave Hearts era recuperar a los muertos y heridos del campo de batalla y ayudar a las familias. De la misma manera, hoy estamos haciendo lo mismo con los Brave Hearts rescatar a nuestra gente de la muerte emocional"

"Cuando se crea un oleoducto, se construyen campamentos de construcción temporales, conocidos como  campamentos de hombres y a menudo se aprovechan de las mujeres nativas. Es colonización sexual y tiene un impacto.También es un efecto descendente en las reservas porque nuestros hombres han sido colonizados para hacer lo que los hombres blancos nos han hecho. Cuando tienes una cultura que es bombardeada y se quita todo, muy pronto los patrones del opresor comienzan a aparecer también en esa población deshumanizada, porque la cultura se está erosionando"

" El gobierno estatal infringe continuamente nuestra jurisdicción tribal; tenemos todo el derecho a vivir y tener derechos humanos, pero ellos constantemente nos empuja y trata de tomar nuestros derechos. Nuestro país honra los tratados con otros gobiernos, pero no honrará los tratados con su propia nación. Hemos cedido millones de acres de tierra en acuerdos, y la han contaminado, nos han tratado mal y han negado haber hecho esos acuerdos"

también es presidenta del Comité Directivo del Tratado de Ihanktonwan, donde trabaja para proteger a las personas en las tierras del tratado. En 1977, fue miembro fundadora y presidente de White Buffalo Calf Woman Society , el primer refugio para mujeres nativas americanas en la nación. Me di cuenta de la necesidad de este refugio cuando era instructor de un colegio comunitario. Vi a chicas venir a clase con ojos morados y heridas, y dijeron que simplemente se cayeron por las escaleras.

También soy superviviente de la violencia. Sé lo que se necesita para recuperarse y luchar por su bienestar. La estadística ahora es que tres de cada cinco mujeres nativas americanas serán agredidas en su vida. Así que hablé con dos mujeres que trabajaban para el Servicio de Salud Indígena y les dije: “Esto no está bien. Necesitamos iniciar algún tipo de sociedad o algo para detener esta violencia de nuestra propia gente contra nuestra propia gente ". El refugio todavía existe hoy en la Reserva Rosebud.

 Spotted Eagle hizo historia. 

La protesta contra el oleoducto Dakota Access Pipeline (DAPL) en Standing Rock  fue un llamado unificador para que todos los pueblos tribales se unan como naciones y hablen entre sí. El oleoducto amenazó nuestra línea de vida, que es el río Missouri. Somos una comunidad que toma agua de ese río, así que si esa agua está contaminada, será como lo que pasó con Flint, Michigan . Es una cuestión de derechos humanos. Standing Rock fue una oportunidad para que miles y miles de personas se pusieran de pie y dijeran: "No queremos este desarrollo". Fue una experiencia social increíble.  Faith Spotted Eagle lucha por    preservar las creencias culturales de Dakota para el futuro.